新時代中國特色社會主義文化軟實力的構成及其實踐生成

王玉鵬

（寧波大學 馬克思主義學院，浙江 寧波 221000）

中國特色社會主義制度決定了中國特色社會主義文化軟實力的性質與屬性。中國特色社會主義文化軟實力則反映中國特色社會主義社會制度的優越性。也就是說，中國特色社會主義文化軟實力不僅僅需要適應呢中國特色社會主義社會，而且對于中國特色社會主義社會還具有能動反作用。當中國特色社會主義文化軟實力適應了中國特色社會主義社會之后，便會起到推進文化發展進步，促進我國的社會穩定及社會和諧，提高國家的綜合國力。反之，當中國特色社會主義文化軟實力不適應中國特色社會主義社會時，便會制約文化的繁榮發展，阻礙中國特色社會主義社會的發展，導致思想意識混亂，難以凝聚力量。當然，中國特色社會主義與文化軟實力建設之間，也是非常復雜的相互作用的關系。這種關系不是簡單的決定論。但是，文化軟實力的建設與創新必須適應中國特色社會主義文化發展的需要，探索具有中國特色的文化軟實力建設。

一、文化軟實力的一般屬性與中國特色社會主義文化軟實力的本質內涵

中國特色社會主義文化軟實力這一概念的提出與使用并不是簡單套用，也不是詞語的拼湊，而是有著深刻的內涵。下面我們首先來看文化軟實力的一般屬性。

第一，文化軟實力具有內在的社會規定屬性。文化軟實力雖然屬于文化層面，但是，它并不是一種孤立存在的事物，不具備完全的獨立性。文化作為一種上層建筑，其發展取決于經濟基礎。經濟基礎決定了文化的性質和發展變化。具體而言：“文化傳播是人類特有的各種文化要素的傳遞擴散和遷移繼傳現象，是各種文化資源和文化信息在時間和空間中的流變、共享、互動和重組，是人類生存符號化和社會化的過程，是傳播者的編碼和讀者的解碼互動闡釋的”。[1]也就是說，文化的傳播和發展與人類社會形態的轉換是緊密相連的，并受到國家的社會制度、意識形態、文化傳統、社會風俗、生活習慣等方面綜合因素的影響，因而是一種極其復雜的社會現象。另外，文化附屬于整個社會之上，屬于社會生活的觀念層面。從這個角度來看，每一特定的社會形態都具有其特定的文化表現、文化組織、文化傳播方式，沒有脫離一定社會背景下的抽象的文化。

同樣，文化軟實力也附屬于一定的社會形態。沒有抽象的、無條件的文化軟實力建設。文化軟實力的建設只能在具體的社會現實中展開。從這個角度而言，文化軟實力具有深刻的社會規定性。因此，文化軟實力建設是一種社會性的行為。所以，我們考察文化軟實力不能脫離一定的社會形態，空談文化軟實力建設，把文化軟實力建設說成是一種中性的，客觀的現象是十分不正確的，也是不科學的。文化軟實力依附于人類社會的發展，單純的文化軟實力是不存在的，抽象的談論文化軟實力建設沒有任何意義。同樣也不存在超越社會形態、超越傳統文化、超越社會制度的文化軟實力。不同的社會制度與意識形態有著不同的文化軟實力內涵與形式。具體而言，資本主義國家有其文化軟實力，即是自由、民主、人權。社會主義國家也有文化軟實力，這便是社會主義核心價值觀。那么，中國特色社會主義社會必然孕育和產生出具有中國特色、中國風格的文化軟實力。

雖然，我們不能夸大一個社會形態對文化軟實力建設的決定作用，認為社會形態變遷完全決定了文化軟實力的內容與方式。但是，我們也必須說明社會形態的重要性，即社會形態的變遷對文化軟實力建設具有重要的影響。因此，我們必須從社會形態的屬性與變遷來認識文化軟實力建設，這是問題的關鍵所在。

第二，文化軟實力具有階級性與意識形態性。文化屬于上層建筑意識形態，是一定統治利益的維護者與代言人。馬克思恩格斯曾經指出：“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統治地位的物質力量，同時也是社會上占統治地位的精神力量。占統治地位的思想不過是占統治地位的物質關系在觀念上的表現，因而這也就是這個階級的統治的思想”。[2]同樣，文化也并不像一些人鼓吹的那樣是一種無階級、中立的、非意識形態的產物。事實上恰恰相反，文化具有鮮明的階級性與意識形態性。不同的階級與階層具有不同的文化代表其自身階級、階層的利益，如：資產階級文化必然是資產階級利益的體現，因而說文化不是價值中立的。文化軟實力也具有一定的階級性，其階級性來源于文化的階級性。文化軟實力看似具有隨意性，不自覺性，實則具有很強的滲透性、誘惑性。因此，資本主義國家所炫耀與倡導的文化軟實力的核心價值雖然是自由、民主、人權，但是卻是資產階級核心價值的體現，對于廣大勞動人民群眾來說它是虛偽的，甚至是一種奴役。長期以來，尤其是以美國為代表的文化軟實力，例如：好萊塢文化、肯德基文化，還有令人向往的美國夢即其所標榜的自由、民主、人權等普世價值，吸引了全世界不計其數的人，尤其是青年人為之傾倒，迷戀。從本質上來看，這其實是美國的一種文化軟實力策略與文化推銷。約瑟夫·奈的軟實力理論雖然對于我們建設文化軟實力具有一定的借鑒與指導意義，但是它帶有強烈的資產階級意識形態意味，為資產階級服務，代表著資產階級的利益。這一點我們必須有清醒的認識。

第三，中國特色社會主義文化軟實力的具體內涵。我們明確了文化軟實力的一般屬性之后，再具體分析與追問中國特色社會主義文化軟實力，它是文化軟實力的在中國的表現形態，是中國對文化軟實力理論的應用與創新發展。中國特色社會主義文化軟實力具有自身特定理論論域與內涵。當然，對中國特色社會主義文化軟實力內涵的界定的目的并不是玩文字游戲，進行概念創造，從一個概念走向另一個概念。而是要立足現實，把握現階段我國提升文化軟實力戰略的形勢，進而形成理論自覺。因此，我們首先要把握當前中國文化軟實力戰略現狀，在此基礎上進行最為關鍵的理論提升，從而使我國的文化軟實力水平穩步提升。

首先，我們需要對中國特色社會主義文化軟實力的歷史脈絡進行梳理。提升我國的文化軟實力是進行中國特色社會主義文化建設的應有之意。早在十二大時期中國共產黨人就提出了建設社會主義精神文明，具體而言，其根本任務是適應我國現代化建設的需要，培育有理想、有道德、有文化、有紀律的“四有”公民，提高全體人民的綜合素質。但是，我們深入追究，中國特色社會主義文化軟實力建設與社會主義精神文明建設既是一脈相承的，又有所區別。中國特色社會主義文化軟實力建設與社會主義精神文明建設具有各自的理論論域，兩者的理論內涵和現實所指各有不同。其中，文化軟實力是一個國家、一個民族的文化策略，是一種方法和手段。黨的十七大報告在此基礎上首次把“文化軟實力”概念寫進黨代會的報告中，提出“推動社會主義文化大發展大繁榮，興起社會主義文化建設新高潮，激發全民族文化創造活力，提高國家文化軟實力”。[3]黨的十八大對社會主義文化建設進一步做出了新的部署，強調要扎實推進社會主義文化強國建設，要“提高國家文化軟實力，發揮文化引領風尚、教育人民、服務社會、推動發展的作用”，并進一步明確了扎實推進社會主義文化強國建設必須堅持的道路、方向、方針、原則以及關鍵。[4]黨的十九大報告提出，“推進國際傳播能力建設，講好中國故事，展現真實、立體、全面的中國，提高國家文化軟實力”。[5]這些重要報告表明，提升文化軟實力是建設社會主義文化強國的必要條件，是決勝全面建成小康社會的基本要求，也是奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利實現中華民族偉大復興中國夢的客觀要求。

其次，要準確理解與把握我國文化軟實力的內涵，則必須首先明確具有中國特色、中國風格的社會主義文化屬性與內涵。我國社會主義文化決定了其自身文化軟實力的特征和特殊屬性，與資本主義國家相比，它具有截然不同的性質。提升中國特色社會主義文化軟實力是發展中國特色社會主義文化的重要舉措。那么，該如何發展？“發展中國特色社會主義文化，就是以馬克思主義為指導，堅守中華文化立場，立足當代中國現實，結合當今時代條件，發展面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化，推動社會主義精神文明和物質文明協調發展”。[6]中國特色社會主義文化的屬性與本質決定了中國特色社會主義文化軟實力的建設必須服務于中國特色社會主義建設，以發展中國特色社會主義文化為中心，促進經濟、政治、社會生態等各方面的協同發展，助推實現社會主義文化強國。

綜上所述，所謂中國特色社會主義文化軟實力就是發揮中國特色社會主義文化、價值與意識形態的影響力、凝聚力、向心力，增強中國特色社會主義文化吸引力，充分展示中國特色社會主義社會的優越性、提升我國的綜合實力。因為中國特色社會主義文化是中國特色社會主義社會的有機構成部分。所以，中國特色社會主義文化軟實力建設也是中國特色社會主義建設的重要任務和內容之一。從長遠來看，中國特色社會主義文化軟實力建設成功與否關系到中國特色社會主義前途和命運。因此，從本質上講中國特色社會主義文化軟實力建設是與中國特色社會主義建設是內在統一的。

二、當代中國特色社會主義文化軟實力資源的構成

中國特色社會主義文化是一個多維度的、內涵豐富的文化體系，因而中國特色社會主義文化軟實力建設也是一項長期的、極其繁雜的綜合工程。就中國特色社會主義文化軟實力建設形態而言，中國特色社會主義文化軟實力建設不僅是一種實踐活動，具有實踐的樣態，而且也具有多重的屬性與形態。

（一）社會主義核心價值體系與核心價值觀

社會主義核心價值體系是中國特色社會主義文化軟實力資源的靈魂和建設重點，其培育和弘揚的效果制約著文化軟實力水平的高低。正如習近平同志所強調的：“一個國家的文化軟實力，從根本上說，取決于其核心價值觀的生命力、凝聚力、感召力。”[7]。所以，社會主義核心價值體系在中國特色社會主義社會文化軟實力建設過程中的重要地位與突出作用必須得到確認。在中國，只有符合社會主義的基本原則，符合社會主義核心價值理念，文化軟實力建設才能得到人民的認同和支持。社會主義核心價值是中國特色社會主義社會的首要價值，也應該是文化軟實力建設的首要價值。

首先，社會主義核心價值體系作為文化軟實力建設的核心靈魂，為其指明了最終目標、突破路徑和前進方向。具體來講，社會主義核心價值體系是中國特色社會主義價值的集中體現與凝集，是中國特色社會主義文化軟實力建設的精髓與靈魂，指明了我國文化軟實力建設的走向與內容。同時，它作為我國的主流價值體系，在當前我國多元價值中起著支配與引導作用，如缺少這種凝心聚力的引導力，中國特色社會主義文化軟實力建設就會丟失旗幟、甚至走向邪路歪路。因而它決定著中國特色社會主義文化軟實力建設的方向、任務和目標。

其次，建設社會主義核心價值體系是增強中國特色社會主義文化軟實力的根本途徑和根本任務。也就是說，加強中國特色社會主義文化軟實力建設，應從加強體現社會主義核心意識形態本質的社會主義核心價值體系著手，增強人們的認同感，使其正確引領社會思潮，從而增強我國意識形態的影響力、向心力、凝聚力，進而提升文化軟實力的影響力、凝聚力、向心力。正是從這個意義上說，增強社會主義核心價值體系的吸引力、凝聚力就是增強中國特色社會主義文化的軟實力，這體現了兩者的內在統一性。一方面，通過文化軟實力的提升增強人們對核心價值體系的認同，提高其影響力、對抗資本主義國家價值的侵蝕。另一方面，社會主義核心價值體系是中國特色社會主義文化軟實力的真正優勢和吸引力所在。建設社會主義核心價值體系，有助于增強社會主義意識形態的吸引力和凝聚力，有助于增強我國道路自信、理論自信、制度自信。

（二）中國特色社會主義先進文化

中國特色社會主義文化軟實力建設，必須反映歷史進步潮流，反映國家、社會和個人的發展需要，實事求是地反映文化發展的規律。文化發展具有自己的獨立性，內在規律。因此，文化軟實力建設必須充分尊重與反映這種規律。

首先，以發展中國特色社會主義先進文化為體。中國特色社會主義先進文化作為我國文化軟實力的內容實體，引領著文化軟實力建設的前進方向。在文化軟實力建設過程中我們應分清主次、抓住重點，牽住建設社會主義先進文化的牛鼻子，堅持社會主義先進文化的前進方向，展開文化建設工作。習近平同志在廣西考察工作時指出，“要堅定文化自信，在傳承中華優秀傳統文化基礎上發展社會主義先進文化，加快建設社會主義文化強國”。[8]堅持社會主義先進文化的前進方向，推進中國特色社會主義文化大發展是提升我國文化軟實力的根本任務與基本方針，只有這樣，才能不斷解放文化生產力、發展文化生產力，激發全體人民文化創造的積極性，為我國社會主義現代化建設提供強有力的思想保證、精神動力和智力支持；才能增強我國的文化影響力、凝聚力、提高國家文化軟實力。同時，中國特色社會主義文化軟實力建設也有助于增強中國特色社會主義先進文化的生命力，凝聚力。所以，進行我國文化軟實力建設，就是要突出發展社會主義先進文化的重要性，以發展中國特色社會主義文化為體，堅持其前進的方向，進行文化建設，以提高中國特色社會主義先進文化的輻射力和影響力。

其次，注重對中華優秀傳統文化的繼承與創新性發展。文化軟實力建設要堅決反對文化虛無主義，即消極適應甚至一味推崇外來文化，從根本上否定本民族文化的思想傾向。中華民族文化源遠流長，具有五千年燦爛悠久的歷史，是我國現代文化的歷史根基和文化寶藏資源，代表著我們獨特的精神標識，為中華民族生生不息、發展壯大提供了豐厚滋養。我國文化軟實力建設必須在文化交往中充分發掘傳統文化資源，弘揚、創新中華優秀傳統文化，做到古為今用。正如習近平同志所強調的我們必須“加強對中華優秀傳統文化的挖掘和闡發，使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調，把跨越時空、超越國界、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來。要推動中華文明創造性轉化、創新性發展，激活其生命力，讓中華文明同各國人民創造的多彩文明一道，為人類提供正確精神指引”。[9]因此，我國的文化軟實力建設應立足于自身本民族的優秀傳統文化，充分吸收其中的優秀成果并進行創新性發展，而不能搞民族虛無主義，更不能全盤西化，這樣中國特色社會主義文化軟實力建設就能夠接地氣，才能具有源源不竭的動力。

再次，注重對外來先進文化成果的借鑒與吸收。文化軟實力建設不是閉門造車，更不是自我封閉，盲目自大。文化軟實力建設要堅決反對閉關自守的文化封閉主義和狹隘的文化民族主義。毛澤東曾強調：“中國應該大量吸收外國的進步文化，作為自己文化食糧的原料，這種工作過去還做得很不夠。這不但是當前的社會主義文化和新民主主義文化，還有外國的古代文化，例如各資本主義國家啟蒙時代的文化，凡屬我們今天用得著的東西，都應該吸收。”[10]也就是說，進行我國文化軟實力建設必須堅持“不忘本來、吸收外來、面向未來”的原則，批判性吸收和借鑒世界優秀文明成果，做到洋為中用，在激烈的文化競爭中生存與發展各個民族的文化傳播在保持自己的民族文化特色的基礎上，必須不斷吸納外族的先進文化，這樣民族文化才會更具生命力。因此，在全球化背景之下，文化軟實力建設要立足于我國實際國情，著眼于世界科學文化發展前沿，創造出具有繼承性、民族性、原創性、時代性、開放性的社會主義新文化。通過建設開放性的文化軟實力建設，推動我國文化事業大發展、大繁榮，從而提升我國文化軟實力和國際的形象。

（三）文化產業與文化產品

文化產業是文化軟實力建設的有形支撐載體。中國特色社會主義文化軟實力建設的內容與要求決定了文化產業發展的方向以及文化產品的主要內容和形式，而文化產業則體現了我國文化軟實力建設的內在要求，即建構富有中國特色社會主義的文化產業，為文化軟實力建設提供保障。具體而言，中國特色社會主義文化產業的發展有三重使命與三重責任。第一重使命與責任，文化產業的社會功能與任務。中國特色社會主義文化產業的發展就是要創造越來越多的文化產品，豐富文化生活，追求效益與利益。在社會主義市場經濟體制下，文化產業的發展必須進一步健全文化市場管理機制，正確處理經濟效益與人民利益的關系，堅持把人民利益放在首位，決不能唯利是圖、見利忘義，堅決抵御文化糟粕和腐朽文化的影響。文化產業的發展必須以人民需求為導向“始終不渝地面向廣大群眾，在藝術上精益求精，力戒粗制濫造，認真嚴肅地考慮自己作品的社會效果，力求把最好的精神食糧貢獻給人民。”[11]同時，發展各類文化事業和文化產業都要以中國特色社會主義先進文化為體，把握好意識形態屬性和產業屬性、社會效益和經濟效益的關系，始終堅持社會主義先進文化的前進方向，始終把社會效益放在首位。總的來說，文化產業的發展必須堅持以人民為中心，以提高文化軟實力為目標，著力于提高全體人民的精神風貌，推進社會主義文化強國建設，這是文化產業發展的責任擔當與使命。

第二重使命與責任，文化產業的輿論導向作用。文化產業與產品也是傳播信息、引發和引導社會輿論的工具。中國特色社會主義文化產業的發展要推進我國文化的提升，增強我國文化在國際上的地位，提升國際影響力、吸引力和感召力，提高人民的文化素質，改善人民的精神狀況，增強廣大人民群眾對中國特色社會主義文化的自尊心、自信心。

第三重使命與責任，文化產業與產品的價值訴求。文化產業必須注重文化發展的價值引導，文化發展的價值引領文化發展。只有從根本上明確了文化發展的價值才能實現文化產業發展的深層自覺。當然，文化產業發展的價值是多樣的。文化產業發展可以促進社會和諧、帶動經濟發展、提升國家的軟實力。然而，“文化的價值在于對作為歷史主體的人的不斷塑造。如果文化只是停留在客體存在形式上，不轉化為主體的存在形式，也不能維持自己的繼續存在，更談不上發展”。[12]因此，文化發展的目的是消除人的片面發展和異化，進而實現人的解放，實現人的自由而全面的發展。基于此，我國發展文化產業旨在不斷提高全體人民的文化生活質量以滿足其對美好生活的追求。未來文化產業的發展一切要以人民為中心，從人民根本利益出發，提升人民群眾的文化素質，改善人民群眾的精神狀況，促進人民群眾的文化主體覺醒和自信，進而增強我國文化的吸引力和感召力。

三、中國特色社會主義文化軟實力建設的當代價值及其未來走向

在當代中國，文化在社會生產系統和生活系統中的地位越發重要，提高文化軟實力日益成為塑造國家形象、提升綜合國力的重要途徑。

（一）提高文化軟實力是增強綜合國力的重要體現

文化生產力是文化軟實力的外在體現，文化產品與服務作為獨立產業，成為綜合國力競爭的重要方面。當前，在歐美等資本主義國家，文化產業在其整個國民產業中占據重要地位，產業貢獻率普遍高于10%。目前在世界文化市場中，歐美主要發達國家占有巨大的市場份額，我國所占市場份額還比較小，仍有很大的提升空間。另一方面，一個國家文化軟實力對外直接表現為文化的感召力、發展模式的吸引力、參與制定國際制度的影響力。首先，文化軟實力的核心理念是其靈魂，影響著經濟的發展方向，選擇什么樣的經濟體制，運用什么樣的經濟政策，采用什么樣的方式指導和調控商品的生產、流通和消費等等，所有這一切都受到了特定社會的價值理念的制約。如果沒有內在的文化含量和精神動因，經濟活動必然是沒有效率的。文化軟實力為社會的經濟運動的順利運行創造良好的價值目標、倫理秩序等人文環境，內化為經濟活動者的個體價值觀和倫理觀念的社會整體的價值觀念直接影響著經濟活動的效率。從這個意義上講，國家經濟的繁榮發展離不開意識形態和價值觀念的支撐。馬克思·韋伯認為新教倫理所主張的節儉、奮斗、追求個人成功，構成了資本主義精神，并且推動其社會和經濟的巨大進步。 這也反映了信仰、價值觀等理念對經濟發展方向的巨大影響。我國的社會主義核心價值作為主流的價值理念形成強大的經濟導向作用，使我國的社會沿著健康的方向持續高速發展。這也充分說明了文化軟實力的核心理念影響著經濟的發展方向。

其次，文化軟實力的制度、習慣等形成的文化環境影響著經濟的效率。制度作為正式的規范直接影響著經濟過程，而傳統習俗、生活習慣等非正式規范更是從潛意識層次影響著經濟運行效率。各種正式和非正式的制度文化相互交錯形成了一定的文化環境。比如有著經商文化氛圍的溫州促進了溫州個體經濟快速發展，迅速走向世界，這種文化環境比物質因素更能促進經濟的發展。不同的文化氛圍中，社會個體對經濟活動的理解不同，直接導致了個體從事經濟活動的效率差別。從這個意義上講，我國國有企業的改革在相當長的時期內不斷地遭遇挫折，這種情況與計劃經濟體制的文化環境以及這種環境影響下的個體觀念和習慣有著直接的關系。

最后，文化軟實力的創新力也影響著經濟的發展。現代社會的經濟發展速度不是取決于人數、資源、能源的多少，而是取決于科學創新以及科學創新進入經濟流程的快慢。經濟過程的科學含量越高，就越能在同樣時間內生產出更多的社會財富，也就越能夠滿足人們的物質和精神需求，經濟的活力也就越高，實力也就越強。

（二）提高文化軟實力是增強民族凝聚力的堅強手段

民族精神文化的認同是民族團結凝聚的重要基石，能夠反映時代進步要求的民族精神和增進彼此認同的民族文化是增強民族凝聚力的關鍵所在。我們提高文化軟實力，就是要提煉出這種民族精神和文化，夯實民族凝聚力的精神基礎。首先，提高文化軟實力以升華民族精神特質。一個民族的精神特質是體現在民族文化中的愈久愈醇的精神品質和特征，這種精神特質在民族的歷史長河中不斷融入新的內容，把每個時代的精華都積淀在民族的精神熔爐中，通過社會教育系統和獎懲系統變為每一個民族成員的內心信念和行為規范，深深烙印在每一個民族成員的精神基因中。這種精神運動獨特傳承規律，詮釋了任何一個偉大民族經歷無數苦難和危機，而依然保持連綿不絕的生命力和創新力的原因所在。中華民族具有這種內在的精神品質，正是這種品質才能夠凝聚十三億中國人，凝聚無數散居海外的華人。我們提高文化軟實力的任務之一就是要在當代的資本文化霸權中，提煉中華民族的精神特質，使這種特質既能夠適應現代社會的發展，也能夠保留超越現代精神的潛質和特征，為中華民族所選擇的中國特色社會主義的發展道路提供精神支柱，凝聚民族力量。

其次，提高文化軟實力可以增強民族的文化認同。文化認同是民族凝聚力的前提。民族的成員對所屬民族文化的認同會形成共同的價值理念、心理結構、思維習慣和行為方式，這些因素匯集成強大的民族力量推動民族的發展。缺失了民族文化認同，就丟失了民族凝心聚力的向心器。有西方學者把漢字作為中華民族的文化認同的基礎因素，也有學者把中華文化中的家庭觀念和血脈觀念作為中華民族的文化基礎，近些年來越來越盛行的尋根、祭祖也都表明文化認同在中華民族凝聚力中的作用。發掘傳統文化的優秀成果，尋找傳統文化與現代文化的結合是提高文化軟實力的應有之義，也是增強民族文化認同、提升凝聚力的基本前提。

再次，提高文化軟實力可以提高民族凝聚力。增強現代社會條件下的民族凝聚力面臨著更多的問題。從環境上講，民族問題和經濟、政治等多方面關系相互交錯，任何一個領域的動蕩都會直接影響到民族凝聚力。比如我國的邊疆地區的民族團結和凝聚力就不斷受到國外敵對勢力的干擾和破壞。從個體看，多元價值觀影響著社會成員的判斷力，個體的文化素質和精神修養高低也影響著民族凝聚力的大小，特別是面對外來文化的沖擊，我國的一些人尤其是部分青少年缺乏對自身優秀文化認識，缺乏民族自信力，喪失文化的鑒別力，盲目崇信外國，認為外國的一切都比中國的好，對我們自己的文化持排斥態度。這一系列問題都需要我們加強文化軟實力建設來解決。所有這些問題的解決都指向了文化軟實力的發展和提高這個必要途徑上來。

（三）提高文化軟實力是塑造國家形象的重要途徑

塑造良好國家形象有賴于以文化軟實力提升整體國家實力。國家形象的塑造主要是通過傳播、交流、交往和國家外交行為等方式展現本國的客觀狀況和主觀意圖，從而使外部公眾產生好感并得到外部公眾的肯定和支持。在展示和形成互動之前，還有一個準備的階段，即把自己期望對方了解的一面和容易引起對方好感的一面進行包裝。在信息傳播不發達的階段，這種包裝還可以進行主觀選擇，但是在全球化時代條件下，社會生產方式發生巨大轉變，開放式的信息交流極大限度的杜絕了國家形象“虛假”包裝的可能性，更多的情況是對方可以直接通過各種渠道了解到幾乎所有的真實信息。面對這種新階段的新特征，就必須要整合各種國家資源，增強自身的硬實力和軟實力，以真實狀態下呈現出的良好形象吸引外部公眾，得到認同和支持。這個過程需要發揮文化軟實力的整合功能，首先是對文化軟實力資源的有效整合，比如對中華民族優秀傳統文化的創造性發展、創新性整合，對社會主義價值體系中具有“普適性”價值的整合，對文化產業和文化事業的整合。其次是文化軟實力通過對經濟、政治等各種社會資源的整合，比如科學文化與經濟發展的結合；民主文化與政治體制的結合、傳統文化與人的素質培養的結合、價值觀念與文化產業的結合等等，最終推動國家實力的提升，形成良好國家形象。比如，針對“中國威脅論”，我國通過各種國家外交行為展現我國的以和諧發展為目標的發展理念，通過合作打擊恐怖主義、進行軍事互訪等軍事行為顯示和平誠意，通過舉辦體育競賽、會展等各類國際活動增加國家親和力，通過發展對外經濟貿易和保持貨幣穩定展示開放的胸懷、負責任的國際形象和合作共贏的精神，通過對外文化交流和在海外開設“孔子學院”闡釋中國追求和平、和諧以及與人為善的歷史文化傳統、通過熊貓外交、建立友好城市關系等國家和民間的交流活動表達與其他國家在文化、生活、社會等方面的共通性。所有這一切都圍繞著文化理念和核心價值有效地整合為一種正面、積極的國家形象，有力地回擊了“中國威脅論”。

塑造國家形象除了要從國家整體的形象入手外，還要塑造良好的國民形象。對于不了解中國的外部公眾而言，他（她）所接觸到的中國國民的外在形象直接決定了他對中國的印象。這里所說的國民形象既包括具體的實在的中國公民或者外籍華人，也包括電影、電視、網絡媒體、小說等形式所呈現的國民形象。這就更需要提高具體層面的文化軟實力，加大對教育的投入，提升國民整體素質，注重文化產業的公益性和商業性的結合，提升全社會的公民道德修養和精神修養等等。“如果我們國內違背社會公德的事情比比皆是，觸及道德底線的事情不斷發生，一些人到了國外不遵守公共秩序，給人留下了不好的印象，還怎么提高國家文化軟實力啊？”[13]從根本上說，國民形象的塑造需要兩個前提：第一，社會物質生產方式高水平發展和社會財富分配的公平秩序；第二，社會主義核心價值觀的培育和弘揚。培育公民良好道德，提升國民形象是提高國家文化軟實力、塑造良好國家形象的重要途徑。

（四）提高文化軟實力是推動經濟發展方式轉變的重要力量

當前我國從工業化中期進入工業化后期，由主要依靠第二產業向第一、第二、第三產業協同發展轉變。在生產領域，科學技術對推動生產發展將起著關鍵性的作用；在分配領域，文化程度較高的勞動者和科技人才將獲得較高的勞動報酬；在交換領域，產品的流通速度將大大提速；在消費領域，文化消費將主導消費的發展方向。總之，以上幾個方面都表明，文化將成為經濟發展的重要因素，文化創新力等軟實力將成為推動經濟發展方式轉變的重要力量。

首先，文化創新力是建設文化軟實力的重要組成部分，也是推動科技進步、勞動者素質提高和管理創新的重要途徑。文化創新力的提高來自對科學知識和人才的尊重，對文化傳承的有效延續，對科學創新和文化創意的包容和支持以及文化教育事業的充分發展，從根本上還取決于對科學與價值兩者關系的看法和理念。只有具備了以上的各種具體的文化軟實力，才能形成文化創新氛圍，才能在減少物質資源消耗的同時推動經濟發展方式轉變。其次，注重文化產業的發展，以文化產業的發展助推文化軟實力的提升。文化產業在我國是新興產業，與傳統產業相比，有著獨特的優勢。它更注重人們的精神層面的創造性創作，而不是需要消耗大量低端物質資源，污染環境。（如：高科技、低能耗、產品效益好等特點。）文化產業已經是西方主要資本主義國家的支柱產業。通過文化產業發展，激發了整個社會的文化創新力，滿足了人們多層次的精神需求，文化商品的輸出也推廣了本國的文化和價值觀，提升了國家形象，提升了社會和個人形象，強化了國家、社會、個人的文化軟實力建設。提高了文化軟實力對經濟資源的調動和整合能力，為促進我國經濟的發展、經濟方式的轉變給予了強大的精神支持。