新時代中國特色社會主義文化發展進路研究

王宇翔，張志泉

（山東大學馬克思主義學院，濟南250100）

從黨的十五大提出建設有中國特色社會主義文化的概念到黨的十九大關于中國特色社會主義文化是中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化有機融合的時代定位，中國特色社會主義文化的內涵和價值得到了不斷的發展。本文立足新時代社會主要矛盾的轉變，從繼承和創新兩個方面研究了新時代中國特色社會主義文化應該如何在傳統與現實中守正方向并把握時代規律，在物質與精神中尋找平衡點，在堅定文化自信的基礎上不斷提升民族文化軟實力，從而助力“中國聲音”的傳播、“中國精神”的傳遞、“中國故事”的講述。

一、發展新時代中國特色社會主義文化的現實意義

在人類社會發展的歷史長河中，文化扮演著形成和改變社會意識形態、生產方式、生活習慣的重要角色。“文化的力量總是‘潤物細無聲’地融入經濟力量、政治力量、社會力量之中。”［1］149中國特色社會主義文化厚植于中華文明幾千年來未曾割裂的文化土壤，融入以馬克思主義為指導的社會主義先進文化靈魂，兼容并蓄其他國家和民族的優秀文化，是不斷發展著的，充分體現人民性、科學性、創造性的動態發展過程。習近平總書記強調，發展21世紀中國馬克思主義應立足實踐的發展與時代的變化，在不斷的認識深化和經驗總結的過程中實現理論與實踐雙重創新的良性互動。［2］33～34基于這一立場的文化創新首先要解決的問題便是明確文化創新的時代內涵，這對于深刻理解文化創新本質、目的與作用具有重要意義。

當前學界對于“中國特色社會主義文化”的研究多集中于對理論淵源、主要特質、基本內容、文化自信以及對主要領導人發展文化的理論闡釋與邏輯解讀上，但圍繞中國特色社會主義文化在新時代的條件下繼續發展和前進的路徑與對策的研究相對較少。黨的十八大以來，習近平總書記在多個場合強調堅定中國特色社會主義文化自信的重要意義，認為文化自信是實現偉大復興之路上必不可少的精神支撐。至此，學界對于“中國特色社會主義文化自信”的研究從量和質兩個方面都有了較大的提升。列寧認為，無產階級文化并不是從天上掉下來的，而是人類在資本主義社會、地主社會和官僚社會壓迫下創造出來的全部知識合乎規律的發展，［3］281從而提出了無產階級文化的來源問題；郝立新提出中國特色社會主義的文化同經濟與政治是共生的觀點，三者都統一于中國特色社會主義實踐中，［4］通過人們的特定觀念和日常生活得到反映，從而提出了對中國特色社會主義文化本質和外在表征的認識；林志友、章冠博認為中國特色社會主義的文化自信來源于中華優秀傳統文化經久不息的精神內核和革命戰爭年代形成的無產階級革命文化的精華，在當前社會發展中起到了政治凝聚、社會整合、經濟服務、價值引領的作用；［5］胡海波、侯鑒洋認為習近平總書記圍繞文化發展的一系列論述是歷史與現實、理論與實踐、國內與國外的多維統一，是中國特色社會主義進入新時代文化發展的科學指南；［6］燕連福、李婧從文化源流、文化立場、文化使命三重維度探討了新時代發展中國特色社會主義文化的現實要求；［7］潘娜圍繞新的文化建設范式譜系研究了新時代中國特色社會主義文化在觀念形態的引領和物質形態的滿足兩個層面的重要作用；［8］王偉光認為，馬克思主義的文化基本原理、中華民族優秀的傳統思維方式與文化習慣以及其他國家和民族先進的思想文化理念，三者共同形成了中國特色社會主義先進文化的重要思想和理論來源，提出了在理論之源、血脈之根、他山之石的共同滋養下借鑒發展的理論。［9］

（一）文化發展是馬克思主義中國化的內在要求

首先，與時俱進是馬克思主義重要的理論品質，在社會文化方面更要求進行不斷地自我革新與發展。馬克思主義是與時代同進的，不能也不會停留在某一歷史階段止步不前。馬克思在評述文藝復興時期代表性藝術家拉斐爾時指出，藝術家必然“受到他以前的藝術所達到的技術成就、社會組織、當地的分工以及當地有交往的世界各國的分工等條件的制約”。［10］459從這個觀點可以看出，馬克思認為文化的產生源于人們認識世界和改造世界的具體實踐，并反作用于社會實踐，因此社會文化必然伴隨經濟發展而動態變化。從鴉片戰爭至新中國成立的一個多世紀時間里，無數仁人志士致力于探索一條在經濟文化極度落后的中國實現救亡圖存、振興民族的道路，但唯有始終堅持馬克思主義與時俱進基本立場的中國共產黨完成了帶領中國人民實現站起來、富起來、強起來的偉大歷史使命，這充分說明“隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移”［11］376的馬克思主義創新觀是解決實踐問題的不二法寶。因此，在文化發展道路上堅持與時俱進的自我革新理念既是社會主義文化發展的應然之意，同時也是馬克思主義中國化的核心要求。

其次，引領新時代中國特色社會主義發展需要不斷進行文化創新與文化創造。“問題是時代的聲音，是實踐的起點”，［2］34只有對發展過程中動態出現的問題及時而有針對性地“開方抓藥”，才能跟得上時代前進的腳步。第一，加快構建中國特色哲學社會科學要求文化創新。“人類社會每一次重大躍進，人類文明每一次重大發展都離不開哲學社會科學的知識變革和思想先導”。［12］198改革開放四十多年來，我們引進、吸收、發展了西方發達國家的一系列先進的經濟分析、社會治理、法律構建等理論和方法，在學科構建和理論闡述上為社會發展和現代化事業進步提供了有效支撐。但是，自黨的十二大提出建設“有中國特色的社會主義”至今，中國特色社會主義的理論發展與實踐探索只有不到四十年的時間，源發性的理論尚不充分，在社會主義現代化建設方面很大程度仍依賴于西方國家的治理體系和理論。因此，在新時代堅持中國特色社會主義，發展21世紀中國馬克思主義亟需在文化領域特別是在與上層建筑聯系最為緊密的哲學社會科學方面進行更加深入的探索，用文化創新的力量正面回答時代所提出的現實問題。第二，鞏固社會主義意識形態的指導地位需要文化創造。意識形態的性質決定文化的前進方向和發展道路，是關乎國家政治安全的重大問題。進入21世紀，國家間文化的競爭、思想的競爭更趨激烈，西方國家為中國貼上了各種“主義”與“陷阱”的標簽，其主要目的仍然是以和平演變的方式動搖馬克思主義在中國的核心地位，將中國同化于世界資本主義發展的軌道上來。因此我們在這個方面所說的文化創新主要體現在對馬克思主義理論的科學性、中國共產黨長期執政的合法性、中國堅持走和平發展之路的規律性的解讀闡釋和傳播手段上的創新，目的是讓普通民眾特別是青年一代更好地理解馬克思主義的科學內涵，提升分辨和抵御錯誤思潮的社會主義意識形態自覺。

（二）文化發展是滿足人民美好生活需要的重要力量

明晰矛盾是解決問題的前提，黨的十九大報告作出了“人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾”［13］11是新時代社會主要矛盾的政治論斷。社會主要矛盾的變化不僅反映了時代和實踐的新面貌，同時提出了發展和創新的新要求。

第一，豐富的文化資源與文化產品是實現人民美好生活需要的必備條件。改革開放以來，中國人民一步步實現了從盼小康、奔小康，到全面小康的跨越式發展，越來越多的普通民眾開始追求豐富的精神和文化生活。數據顯示，2017年中國城鄉居民恩格爾系數為29.3%，首次處在低于30%的水平。百姓日益增長的文化需求從“質”與“量”兩個方面對社會文化資源和文化產品的供給提出了新的現實要求。惠民性質的公共文化產品需求、個性化的文化商品和文化服務的消費共同構成了人民美好生活的新內容，因此，只有不斷地堅持文化的創新性發展才能在供給側為文化資源和文化產品提供更強的“造血”能力，以不斷實現人民對美好生活的需要

第二，符合時代主題的文化創新是破解不平衡不充分發展的重要手段。現階段，不平衡不充分的發展是造成或衍生社會問題的主要原因，在文化發展領域同樣存在著發展不平衡與不充分的現實問題。城鄉間、地區間的文化資源、文化產品的供給，無論從豐富程度還是創新程度來講，都有很大的差距。從現有的文化消費數據來看，全國城鎮人均文化消費從2013年的945.7元增長至2016年的1268.7元，而全國農村居民人均文化消費從2013年的174.8元增長至2016年的251.8元，城鄉間的文化市場繁榮程度還存在著較大差距。同時，不同地區之間的文化產品供給能力差距較大，東部發達地區以及省會城市在政策扶持、資金傾斜以及文化產業吸引與聚集上與西部地區及縣域地區相比都有著得天獨厚的優勢。因此，文化產品供給相對落后的地區亟需尋找一條文化創新的現實路徑，以激發文化創造活力，從而不斷提升人民的文化獲得感。

（三）文化發展是匯聚中華民族精神力量的不竭動力

“人無精神不立，國無精神不強”，［14］47～48中華民族幾千年來歷經磨難仍能屹立于世界優秀民族之林的關鍵在于不斷傳承和發展了自強不息、團結統一、熱愛祖國的民族精神，以及開拓進取、改革創新的時代精神。在新民主主義革命時期，中國共產黨帶領中國人民在革命的實踐中不斷形成了以“紅船精神”“延安精神”“抗戰精神”為代表的革命精神；在社會主義建設時期形成了以“雷鋒精神”“鐵人精神”為代表的奉獻精神；在改革開放新時期形成了以“孔繁森精神”“抗擊非典精神”“載人航天精神”為代表的時代精神，并共同升華凝聚于“改革開放精神”之中。這些典型的精神除了反映了特定歷史時期先進人物的精神風貌，更起到了凝心聚力、引領和帶動更廣泛普通群眾的作用。

思想是行動的指南，是實踐的先導。中國特色社會主義的一大優勢是自上而下統一思想，集中力量辦大事。在這里，文化傳播的工具、手段便發揮了凝聚思想力的不可替代的重要作用。在新的發展階段，文化創新對于中國精神的凝練、升華、傳播具有重要意義。因此在新的發展要求下，用創新的方法去挖掘中國精神，用創新的話語去闡釋中國精神，用創新的手段去傳播中國精神便成為匯聚中國力量，更加充分地發揮社會主義制度優越性的重要保證。

二、賡續中國特色社會主義文化的基本立場

任何事業的長遠發展都需要有明確而堅定的發展方向，發展中國特色社會主義文化最大的前提是社會主義，決不能脫離社會主義性質談文化發展。在這個層面上，以社會主義意識形態作為根本引領，以人民立場作為文化發展的目的與力量，以社會主義核心價值觀作為社會道德潤滑劑，從而提升文化發展環境的意義更加明顯。

（一）堅定社會主義意識形態，發展中國特色社會主義文化

意識形態關乎旗幟、關乎道路、關乎國家政治安全。發展中國特色社會主義文化，必須以堅持社會主義意識形態為根本前提。20世紀80年代、90年代之交，先進的中國共產黨人秉持堅定的馬克思主義信仰和改革創新精神，帶領中國人民成功抵御了東歐劇變、蘇聯解體所帶來的意識形態危機，成功抵御了西方資本主義國家“和平演變”的陰謀，開創了中國特色社會主義的發展道路。黨的十八大以來，習近平總書記對于加強和改進意識形態領域工作曾多次發表講話，主要體現在黨對意識形態工作的領導、堅定社會主義的理想信念、構建中國特色哲學社會科學理論體系、堅定正確輿論導向等幾個方面。中國特色社會主義進入新時代，堅持改革與創新，以優化宣傳方法和傳播手段為抓手，主動抵御具有誤導性的意識形態文化的侵蝕，讓中國特色社會主義文化的各項理論更好地“飛入尋常百姓家”，是我國意識形態領域工作的關鍵。

改革開放以來，我國意識形態領域工作面臨的主要問題體現在兩個方面：其一，主流意識形態在一定程度上面臨信仰危機。市場化的改革建立了以利益為導向的社會，共產主義理想信念、為人民服務的奉獻精神等最初信仰與利益最大化的市場與資本邏輯相脫節，等價交換原則滲透進人們生活的方方面面。其二，西方思潮的涌入使中國社會意識趨向多元化。近年來，個人主義、宗教神秘主義、實用主義、虛無主義等思維方式對青年群體造成影響，甚至有學者認為當前在中國的一部分青年群體中已經出現了“社會主義傳統意識形態的真空”的現實問題。面對意識形態領域復雜而嚴峻的挑戰，堅持和加強黨對意識形態工作的全面領導，大力推動傳播手段建設和創新，加強意識形態人才隊伍建設是習近平文化強國思想所提出的三個著力點。同時，互聯網是意識形態傳播的重要載體，是意識形態工作的主戰場。習近平總書記多次指出，“過不了互聯網這一關，就過不了長期執政這一關，要確保互聯網可管可控”。［12］220因此，重視加強互聯網管理，推動互聯網這個“最大變量”，釋放“最大正能量”，是打好網絡意識形態攻堅戰的關鍵一環。

（二）堅持“以人民為中心”的創作導向，發展人民的文化

人民是歷史的開創者，同時是先進文化的創造者。堅持以人民為中心的文化建設和文藝創作導向，不僅是推動中國特色社會主義文化更加發展繁榮的磅礴力量之源，更是滿足人民持續增長的美好文化生活需要的根本落腳點。發展屬于人民的社會主義先進文化，一方面需要在物質上進一步豐富文化產品，擴大服務的有效供給，形成文化需求與文化產能的精準化對接；另一方面需要在精神上著力提升全社會公民的道德水平和文化凝聚力，從而促進形成全社會的先進文化共識。

第一，文化發展必須圍繞人民的訴求。從溫飽到小康，再到更高水平的全面小康，中國在近半個世紀內所創造出的發展“神話”震驚了世界。隨著生活水平的改善與提升，人民群眾對于更高質量的文化產品與服務的提供、文化氛圍與環境的營造提出了更高的要求。需正視的是，當前我國的文化產品和服務的創造能力和水平相較于發達國家還有很大差距，在文化的對外傳播方面更顯薄弱，這不僅成為滿足人民文化生活現實需要的障礙，更是建設文化強國、提升國家文化軟實力、堅定國民文化自信的瓶頸。因此，文化發展必須直面人民最現實的需求，從文化創造的供給側激發新的動能，將新發展理念融入文化創作的基本要素供給、文化產品生產者創造、文化產品和服務產業體系三者所形成的文化產品和服務供給側結構性改革之中，從而形成能夠切實滿足人民需求的文化產品。

第二，文化發展必須依靠人民的力量。人民群眾在共建中要共享不斷做大做優的社會主義文化蛋糕，就必須使人民群眾更加充分地參與到中國特色社會主義文化發展的歷史進程之中，不斷強化人民對于文化發展的主體作用，以改革的手段激發人民的首創精神。文化產業相較于傳統產業具有更新快、知識含量高、受眾差異大的特點，在這里更需要弘揚文化生產者的“工匠精神”，激發文化創新創造活力。總之，“以人民為中心”的理念必須始終貫穿于文化發展之始終，尊重人民在文化創新創造中的主體地位，激發人民群眾的首創精神，營造良好環境，使人民群眾更加充分而自覺地投入到中國特色社會主義文化發展的事業之中。

（三）在優秀傳統文化、革命文化的傳承中發展社會主義先進文化

首先，傳承和弘揚中華優秀傳統文化精神是社會主義先進文化發展的題中之義。習近平總書記2014年在北京大學師生座談會上列舉了“民惟邦本”“天人合一”“和而不同”等數十種體現中華經典傳統文化的核心理念，指出中華優秀傳統文化精神已經融入炎黃子孫的血液之中，植根于中華兒女的內心里，在今天以潤物細無聲的方式影響著我們的思維方式和行為習慣。

其次，傳承和發展革命文化是發展社會主義先進文化強有力的支撐。革命文化產生于血與火的戰爭年代，是在中國共產黨的領導下中華兒女謀求民族獨立、翻身解放而書寫的紅色篇章，是對20世紀廣大中國人民救亡圖存歷史的共同記憶。革命實踐孕育革命文化，革命文化建立在偉大的革命實踐基礎之上，這一革命實踐是我們今天倡導的文化自信的實踐之源。因此，今天我們仍要大力回顧革命歷史，保護革命遺跡，宣揚革命文化，凝練革命精神，牢牢把握無產階級成為國家主人的這條生命線，為社會主義先進文化的發展守好源頭之水。

最后，社會主義核心價值觀是中國特色社會主義先進文化的立體化體現。“核心價值觀是文化軟實力的靈魂、文化軟實力建設的重點”，［15］163社會主義核心價值觀最為突出的作用在于為全社會提供了公認的價值坐標系，形成了“最大公約數”。這種建立在社會主義制度語境下的共同價值標準并不是為了限制差異化與思想自由，相反，共同價值觀是基于中國幾千年來未曾割裂的文化傳承與發展所沉淀下來的文化基因，是經過實踐證明符合中國人價值取向，符合社會主義社會建設標準的全民族共同價值信仰，是實現人的自由全面發展的意識形態保障。隨著改革開放以來市場經濟的快速發展及西方資本主義思潮的涌入，拜金主義、自由主義、懷疑主義等思想在中國有了一定的市場，公民層面的信仰缺失現象表現得更為突出，社會主義意識形態領域面臨嚴峻考驗。面對這些問題，社會主義核心價值觀所建立的全民共同價值坐標系便成為了凝聚理想信念力量、規范日常行為、提升道德水準的重要手段。因此，社會主義核心價值觀不僅是當代中國精神的集中體現，［13］42更是匯聚人民信仰、凝聚國家力量、展現民族希望的鮮明時代符號，在新時代必須創新方法與手段，在全社會繼續培育、弘揚與踐行社會主義核心價值觀，營造適合社會主義先進文化發展的環境。

三、創新中國特色社會主義文化的現實路徑

理論的發展基于實踐的變化，因而理論必須回答社會實踐活動中所提出的現實問題。馬克思指出，“觀念、范疇也同它們所表現的關系一樣，不是永恒的。它們是歷史的、暫時的產物。”［11］222因此，文化創新發展在任何歷史時期都應該被賦予重要的歷史意義。在新的發展階段，文化創新既要不忘本來，還要立足當下，融入現實。在這個意義上，本文提出了用“改革創新”的方法激發社會文化創造活力，解放文化生產力，用“文化尋根”的方法轉換與發展中華優秀傳統文化的人文精神，用文化自信的立場創造具有較強包容性的當代中國文化的三個觀點。

（一）立足改革創新，解放和發展文化生產力

深化文化體制改革，需要解放和發展文化生產力。“十三五”提出要在2020年前使文化產業上升為國民經濟支柱性產業。在改革開放進程不斷推進的今天，從健全文化市場、發展公共文化服務體系、優化文化管理體制三方面入手，應成為進一步解放和發展文化生產力，激發文化創造活力的必要手段。

首先，解放和發展文化生產力需要健全的社會主義文化市場體系與環境。第一，在社會主義市場經濟語境下，文化市場是文化產業的主體，狹義的文化市場包括演出市場、教育市場、娛樂市場、音像市場、網絡文化市場、電影市場、書報刊市場、藝術品市場、文物市場等多種環境，而文化企業是文化市場的重要參與者和創造者。從文化管理部門的角度出發，降低文化市場的準入門檻與限制條件，讓更多的文化企業進入到文化產品的生產與流通中來；著力破解文化生產資料的壟斷現象，營造有序、公正、開放的文化市場環境；以稅收和青年創業政策為杠桿撬動文化創新活力，可以成為新時代文化市場改革創新的抓手。第二，文化產品沒有永恒不變的評價標準，大部分文化產品屬于快速消費品，其產品周轉周期短，進入市場的通路短而寬，且生產流通環節受多種變量影響，從而文化企業在市場中面臨更大的淘汰危機。因此，引導文化企業樹立危機意識，在發展過程中形成改革不適應企業長遠發展觀念、制度的自覺性，在生產中融入在符合大多數人文化需求的基礎上突出“差異化”“定制化”的文化創新理念，這是保護文化市場多樣性，激發文化企業創造活力的相應手段。第三，文化市場的良性發展需要資本市場的基礎性支持。政府和市場應著力拓寬文化企業融資渠道，發展多要素參與的文化資本市場，為“文化創意”與資本投入搭建溝通的平臺，以促進文化企業特別是中小型文化企業的健康發展。

其次，解放和發展文化生產力需要發展普惠的基礎性公共文化服務體系。公共文化服務體系是指面向大眾的公益性文化服務體系，主要包括先進文化理論研究、文藝精品創作、文化知識傳授、文化傳播、文化娛樂、文化傳承、農村文化服務七個主要方面。在新的發展階段，應充分發揮公共財政的支撐作用，鼓勵社會力量，建立適應社會主義市場經濟的公共文化服務事業的混合主體，建立促進公共文化服務事業發展的法律政策支持體系和監管體制。第一，促進公共文化服務網絡的形成。構建公共文化服務網絡應以大型公共文化設施為主要著力點，以社區和鄉鎮基層公共文化設施為基礎，加強圖書館、博物館、科技館、文化館、美術館、電臺、電視臺、公益性劇院等公共文化基礎設施建設，完善大中城市公共文化設施，通過鄉鎮綜合文化站、行政村的文化活動室以及流動文化服務車進一步完善農村公共文化服務體系。第二，以信息化建設促進公共文化事業發展。進入21世紀，互聯網已經成為信息傳播的主要載體，網絡成為人們獲取知識、信息的重要手段。隨著人們文化需求的不斷提升，信息化建設也被寄予了更高的要求和期待。打通信息高速公路，讓公共文化產品的最新成果以最快的速度、最便捷的形式傳播到千家萬戶；建設公益性、通識性的公共文化電子數據庫，使群眾能夠隨時隨地通過互聯網獲取有針對性的文化信息，則是信息化建設助力公共文化事業發展的兩個著力點。

最后，解放和發展文化生產力需要不斷進行文化管理體制創新。文化管理應更加注重從單一管理模式向多元治理的有效轉變，不斷提高地方文化管理自主權，重視地域、民族間的文化差異和發展差距，建立健全調查反饋與發展評價機制，充分調動社會組織在文化發展過程中的積極性，盡可能滿足公眾的文化需求。同時，促進從以行政管理為主向以依法管理為主轉變，轉變傳統決策模式，加快基本文化法律立法建設，促進文化治理現代化發展及行業規制向融合規制轉變，避免文化產業的多頭管理。［16］

（二）在中華文化尋根中構筑中國人共同的精神家園

所謂中華文化尋根，是指在現代化發展進程中尋找并轉化中華優秀傳統文化的精神內核，使其成為符合中國人文化基因的具有共識性的社會意識。文化軟實力的真正力量在于對其他民族和國家的吸引力和感染力，提升文化軟實力的最終目的是要讓國際社會理解、認可、尊重中國所特有的民族文化。文化是國家、民族間交流的名片，我們要展示給世界的應當是民主、法治、繁榮、進步的現代國家形象，應當是充滿自信、大度，與其他民族平等互利的中華民族形象，應當是有著悠久歷史、燦爛文化，同時又勇于創新、充滿活力的中華文明形象。因此，本著中國優秀傳統文化精神的基本特征，充分結合時代發展的特點，創造性地轉化與發展面向未來、面向世界的新時代中華文化，便成為提升國家文化軟實力，展現中國新風貌的重要手段。

第一，推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展是匯聚中華民族精神力量的必由之路。習近平總書記強調：“優秀傳統文化是一個國家、一個民族傳承和發展的根本，要善于把弘揚優秀傳統文化和發展現實文化統一起來。”在保護和弘揚優秀傳統文化的背景下，全社會興起了弘揚與傳承中華優秀傳統文化的熱潮，以“國學熱”“詩詞熱”“經典熱”“家風熱”為代表的傳統文化標志物越來越走進普通百姓的生活，人們對中國傳統節日、傳統風俗的日益重視也在很大程度上體現了對傳統文化認同感的不斷提升。立足中華文明的深厚土壤，為社會主義現代化建設提供精神支持與信仰的力量已經成為新時代中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展所應承擔的歷史重任。

第二，中華優秀傳統文化的人文關懷是重建社會道德的精神支撐。從哲學視角觀察，中國傳統文化的精神內核與西方理性思維文化的根本區別在于中國傳統文化更加重視人與人、人與自然的和諧關系，注重對人類心靈層面的關懷。在現代社會，中國傳統文化精髓中的“和合”理念有助于彌補法治社會建設的不足，緩和社會矛盾，充實人的精神世界。逐利性是資本主義市場經濟的主題，零和博弈法則講求在法律框架內最大程度地實現自身利益的發展和滿足。在這個前提下，社會道德被弱化，對以社會道德為基礎的社會信任體系造成了沖擊。反過來，社會信任體系的崩塌又對法律體系造成了沖擊，如此便形成了基于道德衰弱的社會危機。馮友蘭先生認為，人做各種事的意義合成一個整體，從低到高分為自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。中國優秀傳統文化的精神內核為國人提供了自我反思的價值尺度，提供了健全人生觀形成的基礎，從而提供了從功利境界向道德境界提升的現實可能。

（三）以更加堅定的文化自信發展自信的文化

“堅定文化自信是事關國運興衰、文化安全、民族精神獨立性的大問題。”［14］349中國特色社會主義的文化自信來源于中華文明幾千年來未曾割斷的文化傳承土壤，來源于實現中華民族偉大復興重大歷史機遇期的主觀自覺，來源于改革開放以來中國文化事業建設所創造的客觀條件。黨的十九大提出，要堅定文化自信，推動社會主義文化繁榮興盛。在中國特色社會主義各項事業進入新時代的歷史時期，全民族更應該以高度的文化自信與文化自覺，弘揚中華優秀傳統文化，有立場地吸收外來有益文化，堅定文化發展的社會主義方向，為新時代中國特色社會主義文化建設提供強大的精神支持，為世界文化多樣性做出貢獻。

中國特色社會主義進入新時代，人民對美好生活的向往在很大程度上包含精神世界的滿足，表現在對更高品質文化產品、文化服務的需求。改革開放以后，來自國外的文化產品和文化習慣涌入中國，在一輪又一輪差異化文化浪潮的席卷之下，基于中華傳統文化土壤的一些傳統、風俗、習慣的影響力曾一度日漸式微，甚至瀕臨消亡、失傳的危險境地，社會主義意識形態的影響力也有所降低。作為后發國家，中國在現代化發展進程中固然需要充分學習、汲取西方發達國家的有益經驗，這其中也包括文化領域的要素，但是，學習、借鑒其他國家和民族的優秀文化并不意味著放棄社會主義先進文化，否定中華民族的優秀文化傳統。相反，堅定的民族文化自信、堅定的意識形態自信是保持民族獨立性的重要品格，是使中國不依附于任何文化話語體系的前提保障。在這個語境下，習近平提出要加快構建中國特色哲學社會科學體系，立足中國，借鑒國外，形成真正符合中國國情的認識世界與改造世界的工具，從而與民族文化自信心的樹立形成良性互補。因此，樹立堅定的文化自信，是使中國永遠屹立于世界優秀民族之林的前提，是匯聚中國力量的源泉。

總之，文化興國運興，文化強民族強，一個具有強大文化生命力的民族必然能在時代的變遷中勇立潮頭。習近平總書記強調，一個沒有精神力量的民族難以自立自強，一項沒有文化支撐的事業難以持續長久。一方面，發展著的社會文化培育了適應新的時代特點的高素質公民，這同時又是順應社會進步要求進行文化主體性建構的重要前提；另一方面，發展著的社會文化增強了本民族在全球競爭中的軟實力和自信心，當今世界的文化吞噬現象頻現，工業革命以來強勢的西方文明不斷將他們的價值觀和文化理念強加于整個人類社會，只有堅守本民族的文化內核，同時順應時代發展的現實要求，才能在世界文明交流互鑒的過程中保持自身的獨立性，同時實現“和而不同”的文化多樣性發展。新時代中國特色社會主義文化的繁榮發展，是實現中國特色社會主義現代化的必然要求和重要支撐，明確社會主義文化在新時代的戰略定位則是文化繁榮發展的前提。在此基礎上則要求文化發展沿著正確的方向不斷前進，強調以社會主義意識形態引領文化發展的方向，堅持人民的文化由人民創造的理念，守護好中國特色社會主義文化的傳統之根、理論之基、力量之源。今天我們致力于實現新時代中國特色社會主義文化的新發展，必須處理好變與不變、傳統與現實、民族與世界、自信與虛心之間的辯證關系，既不數典忘祖也不固步自封，既不自夸自負也不妄自菲薄，在賡續與創新中實現新時代中國特色社會主義文化的新繁榮。