馬克思主義真理性的幾個問題論析

方 旭

(中共重慶市委黨校 馬克思主義學院， 重慶 400041)

從來沒有哪一種哲學思想能夠像馬克思主義那樣對人類歷史進程產生如此大的影響力，對于中國而言，“十月革命一聲炮響送來了馬克思主義”，中國從譯介到接受這一理論，并最終將其發展成為適應中國本土的理論，經歷了異常艱難曲折的過程。它徹底改變了舊中國落后的局面，開創了嶄新的中國特色社會主義道路。新時代中國特色社會主義的學術底蘊在于回應我國和世界發展所面臨的重大問題，新時代的馬克思主義研究者要堅持以人民為中心，實現好、維護好、發展好最廣大人民的根本利益，融合傳統文化，學習和利用國外先進經驗，進而超越近代以來以英美為主流的自由主義治理模式，建立具有原創性和自主性的話語體系，方能使馬克思主義在新時代背景下綻放出更加燦爛的真理光芒。

在新時代背景下，習近平總書記多次強調馬克思主義研究者應“堅持把馬克思主義基本原理同當代中國實際和時代特點緊密結合起來”，更是要回答好“如何看待馬克思主義的真理性”。馬克思主義的“真”與“新”體現出的是“馬克思主義真理性與時代價值”的理論底色，本文試圖針對馬克思主義真理性的幾個問題進行探討。

一、實踐標準：超越傳統真理觀

馬克思主義具有真理性，第一個特點在于它對西方傳統哲學真理觀的繼承與發展。習近平總書記曾用“念好真經”和“西天取經”告誡馬克思主義研究者，當前堅持馬克思主義真理性存在“真經”沒念好、總想著“西天取經”的問題，并提醒我們，“實際工作中，在有的領域中馬克思主義被邊緣化、空泛化、標簽化，在一些學科中‘失語’、教材中‘失蹤’、論壇上‘失聲’。這種狀況必須引起我們高度重視”[1]3。

馬克思主義是從幾千年來累積生長的西方文明智慧中發展出來的，它之所以具有真理性，在于它在發展過程中批判地吸收了人類文明的一切優秀成果，并提出了超越其誕生母體的歷史唯物主義和辯證唯物主義。馬克思主義哲學與西方哲學密切相關，但馬克思主義哲學絕非西方哲學的附庸。馬克思主義的真理性是在與現代西方哲學家的論戰之中得到印證的，之后才能夠在世界范圍內廣泛傳播。

那么，到底什么是真理呢？毫無疑問，真理是哲學史上最為關注的話題，赫拉克利特曾說，“智慧就在于說出真理”[2]。可見，智慧與真理具有天然的淵源，但是“說”作為言辭的“邏格斯”成為“智慧”通向“真理”的橋梁，這實際上就是一種典型的真理符合論的萌芽。亞里士多德對“真理”有個經典的定義，“哲學被稱為真理的知識自屬確當。因為理論知識的目的在于真理”[3]33。傳統的西方哲學認為，認識對象要與對象本身符合，這便是“真理”。最初的古希臘哲人并沒有直接對“真理”問題進行探求，而是從經驗主義入手，探查世界本源——將世界的本源視為水﹑土﹑火﹑氣等，直到巴門尼德，為了統攝這些世界雜多本原，才轉向“真理”本身的考察。

巴門尼德的“真理”建立在“存在論”之上，他區分了“真理”與“意見”，即“真理之路通往的是‘圓滿的’，‘不動搖的中心’，意見的對象則不‘真實可靠’”[4]。從巴門尼德的觀點可以看出，“真理”就應該具有“普遍性”，并且是“穩定不變的東西”，而“意見”是“流變的”，“不恒定的東西”。柏拉圖認為，真理不可能存在于具體事物之中。在他看來，“理念”是一切事物中一切正確的東西和一切美的東西的原因。“真理”就是客觀存在于“永恒﹑純粹﹑絕對的理念之中”[5]。這一個傳統強調的是真理的“普遍性”和“絕對性”。

柏拉圖的學生亞里士多德更側重于主體意識對真理的追求，承認真理具有客觀性，主張把客觀事物本身作為判斷真理的標準，他強調，“每一事物之真理與各事物之實是必相符合”[3]37，語言是否符合邏輯，或者是否符合事物本質成為檢驗真理的標準，這也是對西方后世影響極大的“真理標準”。

歐洲中世紀時期，作為“絕對真理”的神及其俗世代理機構是絕對“真理”，在相繼爆發的文藝復興、啟蒙運動和資產階級革命后，資產階級高舉人本主義旗幟，近代哲學家開始重視認識“真理”的“主體性”地位，他們繼承了亞里士多德的符合論觀點，將普遍意識的“人的思維”與對象性的“客體意識”符合對應視之為“真理”。德國古典哲學代表人物康德則通過作為普遍意識的“先驗統覺”去統一作為對象性意識的“感性雜多”，以“時間圖型”為中介實現人為自然立法的“哥白尼轉向”。黑格爾則將客觀存在的“絕對精神”視為“真理”——自然、人類社會和人的精神現象都是“絕對精神”在不同發展階段的表現形式。可以看出，康德和黑格爾用雄偉的形而上學“大廈”建構出的“真理”結構，既沒有跳出古人對真理的認識，同時也窮盡了人類理性思維對真理認識之途。

馬克思主義的真理觀批判地繼承了西方哲學的觀點，吸收人類在19世紀所創造的優秀思想文化成果，總結了其所處時代的各種科學成就，將主客體的關系統一于人改造世界的感性活動之中。馬克思和恩格斯引入“實踐論”，將“實踐”作為思維與存在的橋梁和中介，有效彌合了主客體對立的溝壑，也完成了認識論向實踐論的變革，開始將人類的文明史理解為人作為實踐的主體對于客觀事物創造勞動的歷史，由此超越了傳統哲學真理觀的局限性。

任何一種思想的產生都是時代的產物。梅林曾經說過，“歷史唯物主義并不是一個封閉的、以最后真理為其重點的體系”[6]，我們說馬克思主義哲學不僅是對舊哲學的超越，更是確立了真理的標準尺度，而標準尺度并非是現成的答案，而是為人們找到正確答案提供一個正確的世界觀和方法。“實踐”確立為認識真理的方法或者說標準，體現在馬克思主義與舊唯物主義、絕對主義等論戰之中，從這一意義上來說，“實踐”之光照亮了通往真理的黑暗之途。

馬克思發現，作為改造世界的人類，所面對的改造對象——“世界”，已經不再是原始自然界，而是通過實踐不斷用自身的力量實現“自在自然”向“人化自然”的轉化。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中，批判了舊唯物主義機械論的觀點，他指出，“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義的主要缺點是：對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做人的感性活動，當做實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，結果竟是這樣——和唯物主義相反，唯心主義卻把能動的方面發展了，但只是抽象地發展了，因為唯心主義當然是不知道現實的、感性的活動本身的”[7]65-66。以費爾巴哈為代表的舊唯物主義的缺陷在于把認識的對象僅僅理解為純粹的絕對的物質客體，也就是說，僅僅是與主體毫不相干的自然界。馬克思明確指出，費爾巴哈“沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果”[7]76。由此可見，我們現在認識所面對的周圍世界，已經不再是原始的自然界，而是人有目的、有意識對外在世界進行改造的“人化自然界”，通過實踐將“自在自存的自然”轉向“人工改造的自然”，人與自然界互為對象，相互依存發展。

與此同時，恩格斯在《反杜林論》一書中批判了以杜林為代表的絕對主義“先驗論”的真理觀。在馬克思主義者看來，真理是一種認識的過程，而并非一勞永逸的存在，或者有放之四海而皆準的真理。人對真理的認識也是“無限”與“有限”的結合，一方面，人類要認識真理，勢必受到人文環境、社會環境等客觀因素的影響，所以人類對真理的認識在于實踐中人化自然的過程，即人類在長期從事社會實踐中使其有能力正確反映客觀事物的本來面目；另一方面，隨著人類的實踐能力不斷增強，他們對事物本質的認識也在不斷深化，正因為不能立即地完全地認識，才要去不斷地認識，故而人對事物本質認識的能力又是無限的。

馬克思主義哲學自創立之日起便確立了它的使命：不僅要解釋世界，更重要的是要改變世界，推動現實世界發生歷史性變革。我們說馬克思主義具有真理性，并不是認為它作為一個封閉的體系壟斷了真理，它的生機在于與時俱進的實踐創新，實踐作為判斷真理的唯一標準是堅持馬克思主義真理性的理論品格。

二、實事求是：超越教條主義和實用主義的馬克思主義觀

在認識真理的道路上，近代中國歷經曲折，中國學者要么選擇全盤接受西方，要么選擇求諸佛老，甚至選擇封建復辟。直到馬克思主義開始在中國傳播,使得中國革命面貌煥然一新。面對馬克思主義先進理論，又產生了不同的接受方式，要么選擇教條主義，要么選擇投機主義，要么選擇實用主義。面對這種情況，毛澤東指出，實踐是最后判定認識正確與否的標準，“只有在社會實踐過程中(物質生產過程中，階級斗爭過程中，科學實驗過程中)，人們達到了思想中所預想的結果時，人們的認識才被證實了”[8]384。如果說毛澤東同志用“實踐”解決了馬克思主義真理性的方法論問題，那么鄧小平同志對馬克思主義真理性的認識，則集中在用“否定之否定”的態度繼承和發展真理標準的問題上，并創造性地堅持了馬克思主義真理性之實踐標準，重新確立了實事求是的思想路線。

馬克思主義超越了傳統的形而上學的真理觀，并以實事求是的學風態度擺脫對真理單純的知識性理解，從而在實踐中把握真理問題，而在如何對待馬克思主義真理性的問題上，馬克思主義者與其他傳統哲學家比起來，更可貴的是在于他們能夠通過否定自身，從而超越自身。習近平總書記在談到如何堅持馬克思主義的指導地位時指出，當前對馬克思主義的學習存在“教條主義”“實用主義”等問題。對待馬克思主義，既不能采取教條主義的態度，也不能采取實用主義的態度[1]13-14。

第一，馬克思主義哲學自誕生之日起，就從未停止過與教條主義的斗爭。從黨的革命發展史來看，教條主義者以熟諳馬克思主義某些經典文本理論家的面目出現，把經典文本幻化為解決現實問題的“萬能顯微鏡”，從而關照一切具體生動的社會實踐活動，他們脫離實際地空發表議論，拿個別結論頤指氣使，給革命和社會主義建設帶來極大危害。

1881年2月16日，俄國女革命家維·伊·查蘇利奇在寫給馬克思的信中談到俄國正圍繞農村公社的命運和意義問題開展激烈的爭論，希望馬克思對農村革命的前途做一個預測，提到有部分馬克思主義者存在教條主義觀點，她在信中說道，“最近我們經常可以聽到這樣的見解，認為農村公社是一種古老的形式，歷史、科學社會主義——總之，一切不容爭辯的東西——使它注定要滅亡。鼓吹這一點的人都自稱是你的真正的學生，馬克思主義者”[9]。為了回答查蘇利奇提出的問題，馬克思從1881年2月底至3月初連續寫了四份草稿，他明確提出，《資本論》第一卷提出的社會發展的一般規律并不一定適用于俄國,俄國社會獨特的制度可能會引導它走一條與其他國家不同的道路。而關于俄國知識界對于《資本論》的爭論，馬克思將資本主義起源“明確地限于西歐各國”，根據在于“西方的這種運動，問題是把一種私有制形式變成另一種私有制形式。相反地，在俄國農民中,則是要把他們的公有制變為私有制”。實際上，馬克思主義并不是天生文本中的馬克思主義，任何文本的寫作都具有不同的時代背景，所謂“回到馬克思主義文本”，并不是糾結于馬克思文本中的某些字句論斷正確與否，而是在實踐中堅持和發展馬克思主義理論。

馬克思主義在中國的傳播歷史中，除了迂腐僵化的“老教條”，還存在將“洋教條”奉若神明般頂禮膜拜的現象，這些自稱“馬克思主義者”奉西方說法為圭臬，“言必稱西方”，而不是運用馬克思主義理論解釋世界、改造世界，導致“馬克思主義”與“西方哲學”理論地位“本末倒置”“主次不分”，甚至出現“唯美(國)為美”的錯誤思潮，這種思路實際上仍然沒有跳出教條主義之羅網。毛澤東同志向來痛恨教條主義，抨擊教條主義者是“懶漢”，因為“他們拒絕對于具體事物做任何艱苦的研究工作，他們把一般真理看成是憑空出現的東西，把它變成為人們所不能夠捉摸的純粹抽象的公式，完全否認了并且顛倒了這個人類認識真理的正常秩序”[8]309-310。

第二，馬克思主義在中國革命中的指導地位的確立，經歷過一場反對實用主義的斗爭。1919年7月，胡適面對當時思想界空談主義成風的現象，發表了《多研究些問題，少談些主義》一文，掀起了“問題與主義”論戰。胡適攻擊馬克思主義不適合中國國情，不能解決中國的社會問題，反對正在中國興起的共產主義運動。這股思潮受到了當時中國的馬克思主義者的嚴肅批判。李大釗指出：“我們的社會運動，一方面固然要研究實際的問題，一方面也要宣傳理想的主義。這是交互為用的，這是并行不悖的。”[10]在當今的中國社會，實用主義往往反映為口頭語言——“有沒有用”“管不管用”，在社會實踐上體現為將一切都功利化、目的化、實用化的傾向，這種所謂的功利實用主義實際上是將實用主義庸俗化的一種方式，然而實用主義哲學并不如此膚淺，實用主義訴諸于行動，更強調的是兌現價值。我們在堅持馬克思主義的同時，也要吸收實用主義觀點的一些優點，但堅決反對庸俗的功利實用主義的做法。

馬克思主義是革命的、批判的、發展的，是隨著時代和實踐的進步而不斷豐富的。新時代的馬克思主義研究者必須要從當代中國實際出發，科學運用馬克思主義基本原理，實事求是地分析和解答時代課題、實際問題，既不走向機械的教條主義，又不滑向庸俗的功利實用主義，只有如此，才能推動中國馬克思主義的創新發展。

三、在斗爭中發展：批判當代錯誤思潮

黨的十八大以來，我們黨高度重視意識形態工作，習近平總書記在全國宣傳思想會議上發表講話時指出，“經濟工作是黨的中心工作，意識形態工作是黨的一項極端重要的工作”，“宣傳思想工作就是要鞏固馬克思主義意識形態領域指導地位”。黨的十九大報告強調，當前意識形態領域斗爭依然復雜，要不斷增強我們黨對意識形態領域的主導權和話語權。對于以馬克思主義為旗幟的中國共產黨人而言，馬克思主義是“真經”，堅持馬克思主義真理性捍衛馬克思主義指導地位是永恒的課題。

眾所周知，馬克思主義真理性的頭號質疑者是“自由主義”，而馬克思主義對新自由主義的批判是混同在對古典自由主義批判之中的。我們刻意區分自由主義內部的“古典自由主義”和“新自由主義”，為的是更好認清馬克思主義批判指向。“古典自由主義”的核心乃是建立在自由和平等這兩大現代西方社會主導價值準則之上的政治哲學。而這一套理論學說是伴隨著啟蒙運動以來“自然權利”或者“天賦人權”等價值觀的產生而興起的，當資產階級革命勝利之后，這些價值觀念被列入憲法文件如《獨立宣言》《人權和公民權宣言》中，成為社會成員遵循正義的基本準則。

新自由主義的崛起源自于20世紀70年代，這一理論學說反對國家對經濟活動的干預，主張私有化與市場化，同時把私有化與市場化作為其政治哲學的核心思想，并將這種思潮演變為政治、文化領域的意識形態工具。20世紀80年代末，美國日裔學者福山因“歷史終結論”走紅，在《歷史之終結和最后之人》中描述了人類社會的發展史是一部以自由民主制度為方向的人類普遍史，并認為自由民主制度戰勝了與之競爭的法西斯主義和共產主義等其他意識形態,它是“人類意識形態發展的終點”和“人類最后一種統治形式”。

實際上，在馬克思主義中“自由”是共產主義社會的基本價值取向，只不過，馬克思的自由觀念更超越自由主義本身，其論證邏輯的起點是勞動異化論。這種“異化”指的是人本身的活動變為一種獨立于人的異己力量，這種力量反過來剝奪人的自由，使人成為勞動對象的工具，從而失去自由。馬克思認為要克服勞動異化，實現人的真正自由——首先要發展生產力，將社會必要勞動時間壓至最低，人的個性才能實現全面發展。同時，馬克思主義中的“自由”強調個人自由，之所以強調個人自由，是因為以往資產階級自由主義宣揚的整體自由實際上是保障少數統治階級的自由。真正的自由一定是整體中每一個人的自由，而不是隸屬于資本主義生產關系的“偽自由”，或者“少數人的自由”，所以《共產黨宣言》強調，“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[11]。

西方馬克思主義法蘭克福學派代表人物阿多爾諾就在《啟蒙辯證法》中揭示，資產階級的自由主義已經背離了自由原本的道路，個體如果要自由，就必須把權力當做一切關系的原則，自由在資本主義社會中已經成為了一種統治工具，表面的物質繁榮暗藏的是對個人的控制，個人自由已經轉變為一種系統性的“服從”，資產階級自由主義不但沒有帶來自由、平等、權利、安全，反而走向了獨裁、專制和威脅，因而阿多爾諾最終得出結論，“資產階級社會中，自由像個體性本身一樣是虛幻的”[12]。

實際上，即便是在西方世界，福山的“歷史終結論”也備受質疑，比如著名后現代哲學家德里達，就認為福山的論斷是“安置在可以的和充滿悖論的根據之上”，資本主義世界的本質是“滿目黑暗”“諸多弊端”[13]。西方其他有影響力的思想家如哈貝馬斯、吉登斯、喬姆斯基等思想家也不約而同地對西方意識形態提出批判。就連福山本人在2008年金融危機之后便開始反思自身的言論，2009年9月，福山在接受日本著名爭論雜志《中央公論》采訪時表示，近年來中國這一“負責任的權威體制”的發展表明，西方民主可能并非人類歷史進化的終點[14]。

國內意識形態領域比較活躍的“新自由主義”的核心觀點是反對政府對市場過度干預，要求政府轉變職能，充分發揮市場作用，反對公有制，認為私有制的生產效率比公有制高。改革開放初期我國“發揮市場主導性地位”，建立了中國特色社會主義市場經濟，為我國解放生產力，發展生產力，提高人民生活水平起到了巨大作用。但是如果將這種經濟學的理論視為一種意識形態過度宣傳，將“市場萬能”“政府放任自流”這樣的思想視為搞活經濟的金科玉律、不二法門，就會將社會主義市場經濟導入資本主義市場經濟。

從資本主義社會本身來看，他們宣揚的這套理論看似思想自由、政治民主，但這只是一種表象，他們支持的自由只是在“普世價值”之下的自由。他們所謂的價值多元，也只是在不影響“普世價值”標準下的多元共存。這體現出資產階級自由主義理論本身最大的悖論，即“按照他們標準的自由才是真正的自由，違背他們標準的自由則是偽自由，或者專制”，這恰恰說明資產階級理論的“意識形態專制”本質所在。進一步考察美國政治，“權貴式經營”早已不是秘密，由“金錢”堆砌的民主政治生態使得資源集中在某些少數人手中，從而為了維護他們的利益而制定規則[15]。

真理沒有新舊之分，馬克思主義解釋的是人類社會發展的歷史規律，是具有真理性的認識，因而當年馬克思對資本主義終將滅亡的判斷依然有效，馬克思主義仍然是我們認識世界、改造世界的銳利武器。

四、走向未來：堅持馬克思主義真理性的時代價值

馬克思主義正是因為具有與時俱進、實事求是的理論品格，才成為我們始終堅持和遵循的真理。從哲學本身來看，真理是絕對真理與相對真理的辯證統一，馬克思主義者應該根據時代的變化和實踐的推進不斷創新發展。從馬克思主義主體性來說，馬克思主義是在真正依靠人民群眾與時俱進的創新實踐中、在不斷豐富和完善自身中得以體現和證明的。從馬克思主義傳播史來看，自馬克思主義傳入中國，中國共產黨人意識到這套理論的革命性，并適時地根據不同時期的社會條件，開創性地推進馬克思主義中國化，才形成了中國特色社會主義理論體系。

進入新時代的歷史關鍵期，中國的發展取得了偉大成就，但也面臨嚴峻的挑戰。面對新挑戰，我們必須清醒地認識到，“當代中國的偉大社會變革，不是簡單延續我國歷史文化的母版，不是簡單套用馬克思主義經典作家設想的模板，不是其他國家社會主義實踐的再版，也不是國外現代化發展的翻版，不可能找到現成的教科書”[1]4。我們確實進入到一個前無古人的發展階段，沒有人能告訴我們未來的發展階段該如何走下去，也更加不可能套用西方話語體系來實現當代中國現代化發展進程。

十九大報告中，中國共產黨提出“兩個階段”“兩步走”的戰略，并作出中國特色社會主義進入新時代，我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾的重要判斷，這無疑是抓住了事物發展的主要矛盾、主要問題，也指明了未來發展的方向。從新矛盾、新時代到新理論、新征程，習近平總書記的論述不僅意味著我們黨將以新的思想來解決時代問題，更意味著在高舉馬克思主義理論旗幟的實踐中已尋找到一種適合中國本土發展的道路。

習近平新時代中國特色社會主義思想是馬克思主義中國化的最新成果。我們站在歷史的新起點上，習近平新時代中國特色社會主義思想回答了“新時代堅持和發展什么樣的中國特色社會主義、怎樣堅持和發展中國特色社會主義”，實現了馬克思主義中國化新的歷史性飛躍，提出了創建人類文明發展的新形態。

十九大報告的定位非常清晰，習近平新時代中國特色社會主義思想就是“破解中國發展難題、應對全球挑戰提出的系統方案”。世界文明的多樣性注定了世界的發展不能只有一種發展模式和一種政治制度，自“倡導人類命運共同體意識”以來，中國開始在世界各個領域展現中國負責任大國形象，向世界各國提出“中國智慧”，尊重世界各國在發展過程中的選擇權，為發展中國家提供一條可供選擇的新的現代化道路。

2008年金融危機以來，長期主導國際秩序和政治經濟規則的西方發達資本主義國家遭受重創，并陷入了長期的經濟停滯之中，反觀中國構建的以公有制為主體、多種所有制經濟共同發展的基本經濟制度，正提供了一條供世界各國借鑒學習的經濟發展道路。再看政治選舉方面，由經濟危機引發的政治危機讓人們也逐漸看清，今日的西式民主已經是窮途末路，日漸暴露出其虛假民主的本質。只要我們尊重傳統文化和中國國情，堅持人民當家作主，堅持全心全意為人民服務的中國共產黨的領導，堅持和發展中國特色社會主義，堅持不斷推進社會主義民主政治建設，就一定能夠為人類對于更美好制度的追求提供一份出色的中國方案，向全世界貢獻中國智慧。

黨的十九大報告明確指出：“新時代中國特色社會主義思想，是對馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論、‘三個代表’重要思想、科學發展觀的繼承和發展，是馬克思主義中國化最新成果，是黨和人民實踐經驗和集體智慧的結晶，是中國特色社會主義理論體系的重要組成部分，是全黨全國人民為實現中華民族偉大復興而奮斗的行動指南，必須長期堅持并不斷發展。”[16]我們馬克思主義工作者要繼續推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化，積極運用馬克思主義世界觀、方法論來解決中國問題，推進馬克思主義真理性與中國實踐創新的時代性相結合，繼續發展21世紀馬克思主義、當代中國馬克思主義，從而使得馬克思主義的真理性在新時代背景下永葆生機與活力。