石里克的普通認識論與他對直觀哲學的批判

鄧然怡

內(nèi)容摘要：石里克認為，知識就是概念在一個時空性的判斷之網(wǎng)中一義性地配列一個對象，知識只存在于概念與對象的判斷之網(wǎng)中。以此，他批評直觀哲學最大的錯誤是混淆體驗和認識，在他看來不能形成具有時空性、一義性判斷之網(wǎng)的知識只是體驗或者定義，所以直觀哲學通過直觀獲得的知識和問題，只是無意義的知識和假問題。雖然，石里克的普通認識論在一定程度上解釋了科學理論的統(tǒng)一性與確定性，但他對直觀哲學的批判，更多的是建立在對直觀哲學所面對的問題進行置換與對直觀哲學的理論有所誤解的基礎(chǔ)上，所以他對直觀哲學的批判難以成立。

關(guān)鍵詞：石里克 邏輯經(jīng)驗主義 認識論 直觀哲學

19世紀科學的蓬勃發(fā)展，使得科學在不同領(lǐng)域內(nèi)都得到了極大的成就，不同科學理論的出現(xiàn)使科學發(fā)展呈現(xiàn)出一幅豐富繁雜的圖景。不過，這種現(xiàn)象并沒有持續(xù)多久，在20世紀，各別的科學理論逐漸地統(tǒng)一起來。與此同時，歐洲大陸興起了一種心理-直觀哲學的思潮，以此來解釋人類知識的統(tǒng)一性。石里克正是在這樣一種背景下提出了他的普通認識論，“普通”一詞旨在解釋什么是真正的知識以及各別的科學理論為什么能夠統(tǒng)一的原理;并且他認為心理-直觀哲學只是一種沒有意義的解釋，它并不能解釋科學知識的確定性。解釋科學理論的統(tǒng)一性、確定性與批判心理-直觀哲學成為石里克認識論的正反兩面。然而，石里克基于分析與綜合判斷絕對區(qū)分的立場，對直觀哲學的批判不過是一場稻草人演義，更進一步說，石里克對心理-直觀哲學所提出的詰問難道不同樣地可以反問于他自身嗎？

一.石里克的普通認識論

石里克認為：“認知就是再認識或再發(fā)現(xiàn)。”[1]32通過這種再發(fā)現(xiàn)，我們把通過具體定義和蘊含定義得到的概念——也可以稱作記號——與我們發(fā)現(xiàn)的對象等同起來，石里克把這一行為也稱為配列。而知識就是概念在一個系統(tǒng)中一義性地配列一個對象。所謂一義性配列一個對象，就是一個概念在一個判斷系統(tǒng)中明確地指向某一個對象而不會造成歧義。如果一個概念只在一個判斷中出現(xiàn)，那么它只是一種定義，而不是一種知識。概念只有在聯(lián)結(jié)多個判斷時才有知識的意義。因此概念與概念的多個判斷形成的一個具有一義性的判斷之網(wǎng)，才是知識本質(zhì)。石里克說“只有在判斷中才有知識。”[2]69而概念如何與對象被判斷為同一呢？首先，石里克用時空的同一性來解釋這種關(guān)系;其次，石里克再把時空同一性還原為因果關(guān)系，從而確定了他的的邏輯經(jīng)驗主義的認識論形態(tài)。精確的科學知識是這樣形成的：從具體定義開始，再通過時空的因果關(guān)系轉(zhuǎn)化為由蘊涵定義形成的判斷之網(wǎng)，在其中使用的概念越少知識理論就越統(tǒng)一。

在石里克的認識論中，對象既可以是經(jīng)驗領(lǐng)域內(nèi)的事實，也可以是概念關(guān)系的事實。石里克說：“雪是冷的是一個事實，2乘以2等于4也是一個事實。”[3]62所謂經(jīng)驗事實即是指在時空序列中的存在物。與此相對的是概念事實，概念不受時空的限制。在形而上學和宗教中某些記號只匹配于一些超驗的對象，這些對象超出時空序列，并不能驗證其存在的經(jīng)驗性。石里克認為，如果它們不能通過經(jīng)驗事實來驗證，并且進一步地在時空關(guān)系中形成一義性的判斷之網(wǎng)，那么它們就只是定義或某種模糊的經(jīng)驗體驗，這樣的定義或體驗還不具備知識的意義。如此，石里克通過概念在時空性的判斷之網(wǎng)中一義性地配列于一個對象這一標準，認為經(jīng)驗中模擬兩可的體驗和思想中無法驗證的演繹都不是知識，不僅對經(jīng)驗范圍內(nèi)的某些直觀的體驗給予否定，而且把形而上學和宗教某些超出經(jīng)驗范圍內(nèi)的“主張”給清除出了知識的領(lǐng)域。因此，他的普通認識論不僅要對知識統(tǒng)一性與科學確定性作出解釋，還包括對心理-直觀哲學作出批判。

二.石里克對直觀哲學的批判

石里克認為心理-直觀哲學的最大錯誤在于：直觀哲學混淆了體驗與認識。所以他認為，某種直觀哲學所主張的直觀自明性根本完全無法確定什么是知識。直觀自明性作為知識確定性的標準，首倡于笛卡爾哲學。笛卡爾從懷疑一切事物的存在性開始，尋找無法懷疑的真正存在，以此找到這個世界確實性的知識基礎(chǔ)。最后，笛卡爾提出了“我思故我在”這一著名的觀點。石里克認為笛卡爾的“我思故我在”，這句話雖然是正確的，但他不是知識。石里克說：“真是一義性的標示，這種一義性不僅可以通過知識獲得，而且還可以通過定義獲得。”[4]112而笛卡爾的“我思故我在”正是一種不恰當?shù)亩x。這里石里克主要從兩個方面去批評笛卡爾：第一，如果“我在”是經(jīng)驗或意識內(nèi)容的存在標示，那么它就是一種概念，而不是直觀;而笛卡爾卻想在這一命題中訴求于直觀的自明性而不是概念的證明。第二，意識狀態(tài)的經(jīng)驗是最根本性的基礎(chǔ)，它既不是知識，也建立不起知識的體系。意識狀態(tài)的經(jīng)驗就只是事實，只是存在者，存在者這種事實不需要自明性來證明。

因此，石里克進而對近代以來流行的心理-直觀哲學和現(xiàn)象學進行了批評。石里克認為，康德設(shè)定先天綜合判斷存在是康德提出物自體這一假問題和無法正確認識科學知識的原因。康德意識到了概念性的加工對知識的重要性——“直觀沒有概念則盲”。但石里克認為康德還是沒有足夠地意識到這句話的分量性。所以康德陷入了直觀哲學的陷阱——知識只有在直觀中獲得對象的本質(zhì)才能產(chǎn)生。這種把直觀與對象的內(nèi)在聯(lián)系看作知識的一個必要因素，是康德不能解決物自體何以能認識這一假問題的關(guān)鍵所在。所謂物自體的問題不過是對知識是什么沒有正確的理解。知識只因一個概念一義性地與對象在時空性的判斷之網(wǎng)中配列而產(chǎn)生，概念與對象的本質(zhì)可以是毫無關(guān)系的東西。石里克基于分析判斷與綜合判斷二分的立場，認為并不存在先天綜合判斷，在直觀中獲得的知識根本不是知識，它只是一種體驗。體驗總是在流變和缺失之中，不可能把直觀看到的對象完整地納入意識中去，畫畫永遠不可能完全地描繪出與真實一模一樣的場景。所以把知識要求為在直觀中獲得對象的本質(zhì)，永遠也無法達到這一目標，因為無法在直觀中看到事物如其本質(zhì)一樣永遠保持不變，也就是說在體驗中只有綜合判斷。而正確的知識概念則不會有這一問題，概念的配列在系統(tǒng)中對應(yīng)于每個記號-對象本身。雖然配列在一開始也具有一定的主觀性，但從本質(zhì)上來說他并不依賴發(fā)出觀點和行為的主體，配列的一義性是一分析判斷。

布倫塔諾是把自明性提升為哲學原則的心理-直觀哲學的代表。布倫塔諾的觀點，簡單來說就是每一個知覺中必然含有一個判斷，這種判斷依靠內(nèi)在的自明性，也就是內(nèi)知覺必然的指向一個對象，所以每一個知覺都是一種認識，都是知識。而石里克認為，布倫塔諾把體驗與認知混為一談，因為由經(jīng)驗表明知覺并不包含判斷，所以知覺不是知識。純粹的未加工的感覺和知覺只是體驗，它并未提供給我們?nèi)魏胃拍钆c事實的判斷之網(wǎng)，所以根本就沒有所謂的直觀知識。如果知覺是指一種與統(tǒng)覺相復合的感覺印象的話，這雖然是知識，但它已經(jīng)不能算作直觀了，它已經(jīng)過概念性的加工。總的來說，石里克基于分析與綜合判斷二分的立場，區(qū)分了體驗與認知在知識論中不同的性質(zhì)，并且否認統(tǒng)覺、一般意象、先天綜合判斷是直觀的一種能力。因此，石里克認為近代以來的心理-直觀哲學對知識統(tǒng)一性的解釋是一種錯誤的認識論。

三.對石里克批判直觀哲學的反思

石里克的對知識統(tǒng)一性的解釋自成體系，然而他對各種直觀哲學的批判，則未必如他所想的那么有效。首先，石里克對笛卡爾的批判，不過是把笛卡爾的存在問題給置換掉，然后給出自己的答案。石里克認為存在不需要懷疑，而笛卡爾正是從懷疑存在開始。石里克認為存在是一種事實，然而笛卡爾認為存在并不是一種事實。如果石里克并不能與笛卡爾站在同一個問題去討論，那么他們所看到其實并不是同樣的視野。站在笛卡爾的視野上，石里克所謂的一義性判斷之網(wǎng)就有存在疑難，如果存在都有問題，那還談什么知識？

其次，石里克對直觀的理解與直觀哲學對直觀的理解并不相同。石里克認為，直觀僅僅是體驗，僅僅是對經(jīng)驗材料的獲取，所以直觀中并不能獲得確定性的知識，同時他批評直觀哲學所帶有概念-直觀的說法，都不能成立，已經(jīng)都不是直觀。然而直觀哲學的直觀，最原本和最根本的立場就是帶有統(tǒng)覺、規(guī)范性意義的直觀，經(jīng)驗材料的獲取并不是直觀的首要功能。從表面上看，這好像是雙方定義不同造成的分歧。然而往深層次說，這是兩種根本不同的世界觀。當看到一個對象時到底是先獲得經(jīng)驗材料還是先獲得意義形式？事實上人們正是在最原初的時候先建立了某種意義形式的存在，然后才把經(jīng)驗材料給填充進來，觀察才能成立。意義形式在經(jīng)驗之前，不然就無法感知到經(jīng)驗。直觀帶有的形式功能并不能形式地與物自體相匹配，這才是康德說人們不能認識自在之物的原因。因此，石里克批評直觀是一種描繪所以不是知識，并不能切中直觀哲學的要害。因為直觀哲學，所要達到的目的是一種直觀思維形式與對象意義形式的同一，而不是直觀知覺經(jīng)驗與對象實在材料的同一。

最后，石里克最大的問題是他對直觀哲學提出的疑難亦可以反問于他自身：既然體驗與認識有本質(zhì)區(qū)別，那么概念的配列能保持事實的本來面貌嗎？概念與對象的一義性判斷之網(wǎng)如何能夠達成？換句話說，既然體驗與認識有本質(zhì)區(qū)別，那么體驗與認識又是如何能結(jié)合為一個具有統(tǒng)一性的系統(tǒng)呢？這一問題可以稱為知識論中的超越問題。石里克大方地承認概念一義性的判斷之網(wǎng)，并不能保證對事物的實在本質(zhì)的知識，想獲取事物的本質(zhì)知識恰恰是直觀哲學的錯誤。然而，直觀哲學的本質(zhì)論恰恰是以懸置事物的存在為前提，所以直觀哲學繞開了實在本質(zhì)的問題，而石里克卻以事物的存在為事實，那么實在本質(zhì)的問題就成為石里克認識論難以解決卻如影隨形的難題。

參考文獻

[1][2][3][4]莫里茨·石里克.普通認識論[M].李步樓譯.商務(wù)印書館，2010年.