韓國“文化立國”戰略及其啟示意義

孟麗榮,孟保芹

(1.東南大學 馬克思主義學院， 江蘇 南京 211189；2.江蘇師范大學 馬克思主義學院， 江蘇 徐州 221116)

20世紀90年代中期以來，韓國政府看到文化產業中所蘊含的發展前景和潛力，開始集中力量投身于文化市場的開發中，大力實施文化產業“走出去”的發展戰略。在政府和民間的共同努力下，近年來，韓國的文化產品席卷亞洲特別是吸引中國民眾的瘋狂圍觀，在社會上掀起了“韓流”熱潮。不僅如此，韓國文化產品還積極向歐美挺進，歐美市場對韓國大眾文化的消費顯著上升。韓國文化產業在世界上的地位日益彰顯。

一、韓國“文化立國”戰略的提出

韓國文化產業之所以在并不算長的時間里取得很大發展，離不開韓國政府為此建立的文化制度和政策。“早在1993年韓國就制定了‘文化商品’政策，決定將旅游、傳統文化和藝術等進行商品化，這是韓國政府首次提出‘文化產業’這一概念。”[1]而其文化產業得到進一步發展則是在1997年，波及整個亞洲的金融危機突然爆發，為了擺脫危機、獲得新生，韓國民眾自發進行了“獻金運動”，即把自己珍藏的金銀首飾上交國家，這為韓國走出困境做出了巨大貢獻。正值此時，金大中上臺執政，他通過這次金融危機中的“獻金運動”看到了韓國民眾上下團結、共同進退的精神力量，于是決定振興韓國文化，把文化產業作為支撐國民經濟的支柱產業，正式提出“文化立國”戰略。為了推動這個戰略的正常實施，韓國政府對此采取了許多措施，如制定法律法規、設立專項基金、為文化產業發展提供財政支持等。此外，韓國政府還創新促進文化產業發展的管理機制。“上世紀90年代末，韓國政府設立了文化產業局，分設電影、影像、文化產業政策等科室，之后還陸續設立了韓國廣播影像產業振興院、韓國文化產業振興院、韓國游戲產業振興院、文化產業中心、韓國軟件振興院、數字化文化產業團等扶持性機構，為相關產業發展獻計獻策，大力推動游戲、動畫片、漫畫、卡通形象等行業的發展。”[2]后來，政府將六大扶持機構合并成為韓國振興院，用以培養優秀人才、開發先進產品等。

二、韓國“文化立國”戰略的具體實施

第一，準確定位“文化”產業。盡管文化產業化就是要在文化發展中不斷融入經濟因素，使文化發展市場化、產業化，充分挖掘文化因素的經濟價值，使文化成為一種現實的生產力或現實的經濟形態。但是，文化產業所具有的特殊性在于，它在追求經濟效益的同時也要兼顧社會影響。韓國的文化產品之所以能夠突出重圍、引人矚目，其原因固然是多方面的，但是準確的文化定位是其中的重要因素之一。韓國文化熱潮主要源于以“韓劇”為代表的韓國文化產品，而“韓劇”風暴之所以能夠在并不算長的時間內席卷多數亞洲國家，主要原因就在于它對韓國文化的準確定位。韓劇通過浪漫的愛情故事和勵志的人生歷程，將韓國普通民眾的飲食習慣、生活方式以及儒家色彩濃厚的道德教化、家庭倫理、人際合作等展現在觀眾面前。比如，我國觀眾至今仍津津樂道的韓劇《大長今》一方面向觀眾展示了韓國傳統飲食習慣和膳食觀念，另一方面通過對劇中主角大長今對信念的執著和堅韌來展現韓國民族的精神風貌和特點。該劇還通過對女性以柔克剛的推崇弘揚了東方文化，謳歌了真、善、美，從而有效地引起觀眾的認可和共鳴；而《澡堂老板家的男人們》《愛情是什么》等同樣在亞洲引發收視風暴的電視劇，則以平民的視角向觀眾表現了韓國普通民眾的愛國主義精神，以及韓國人獨特的家庭理念。此外，在弘揚民族文化的同時，韓劇還比較注重在劇中植入時尚元素，韓劇中的飲食、服飾甚至是發型都較好地迎合了當代中產階級特別是年輕人的健康理念和審美需求，增加了韓劇作品本身的吸引力。

第二，人才和技術為韓國文化產業的發展提供動力。文化產業的發展需要大量的優秀人才貢獻智慧和經驗，文化產業相關人才的培養也是韓國文化產業得以發展的重要推力。韓國近年來十分重視文化產業人才的培養。以游戲產業為例，韓國在發展游戲產業的同時十分注重游戲專業人才的培養。在各大高校里面，它們還專門開設了與游戲產業密切相關的課程，培養游戲產業發展的后備力量，并且出版多種游戲開發教材，另外還就游戲開發的相關知識舉辦相關講座，并且鼓勵高中生參與講座。韓國游戲產業人才培養有3種形式：一是校企合作共同培養。二是高等院校為游戲愛好者舉辦相關講座。韓國國民大學游戲教育學院為高三學生舉辦游戲開發講座就是一個很好的例子。韓國國民大學通過講座，為學生提供游戲開發相關基礎內容，學生通過講座還有機會和其他學生組隊開發簡單的迷你游戲。韓國游戲教育學院對于參加講座并順利畢業的學生頒發證書，并在其參加大學入學考試時給予加分。三是相關教育機構的配合。“韓國游戲產業開發院下屬教育機構出版七種游戲開發教材，這個教育機構是一個三年制的游戲開發為教學內容的學校，為韓國網游開發公司輸送了大量人才，為韓國網游在亞洲稱霸奠定了堅實的基礎。”[3]

第三，穩步推進文化市場開發。韓國文化市場的開發是政府和企業共同努力的結果。由于韓國的國土面積非常有限，國內市場難以承載文化產業大規模發展的現實需要，因此韓國將目光投向國際市場，尤其是亞洲市場，如日本、中國。從政府層面來說，主要通過政策引導和資金支持來鼓勵和推動韓國文化產品走出國門，開拓國外市場。比如，為鼓勵文化產品大量出口國外，政府對于語言翻譯和產品制作方面給予財政補助；支持和引導本國企業參加各種文化產品展會，加大資金投入以激發它們的熱情；文化企業在國內需要展會場地的，政府將予以幫助和扶持。其三，在產品的營銷策略上，伴隨“韓流”興起的文化產品，是以韓劇為引領，將韓國所特有的風俗習慣、服飾潮流、電子產品、旅游消費等文化因素有機融合起來的。國外民眾在接觸韓劇的過程中喜歡上韓國明星，感受到韓國文化的獨特魅力，于是開始關注和購買韓國開發的各種產品，而且去韓國旅游，親自領略韓國的風土人情。韓國人以韓劇為立足點，將韓國各種類型的文化產品捆綁起來，從整體上推動了韓國文化產業的快速發展。

第四，繼承與發揚傳統文化。作為歷史上儒家文化圈的一員，當代韓國對待儒家文化的態度值得我們研究和學習。他們并未簡單地肯定或否定儒家文化，而是很好地吸收和繼承了傳統的儒家文化思想中的積極因素，并在這種揚棄中構建了韓國人的社會秩序和精神家園。在經濟全球化的今天，韓國人將儒家思想的價值觀和規范、注重人與人之間關系等作為最重要的因素加以接受，并從儒家思想中派生出追求成就的勞動倫理、集體主義、極高的教育熱情、精英主義等因素，在塑造、提升國民素質的同時推動韓國經濟社會的不斷發展。

以韓國的孝文化為例。眾所周知，韓國深受儒家傳統思想的影響，尊老重孝是儒家家庭倫理的基本內容，這一思想一直深刻影響著韓國的家庭文化。綜觀韓國的家庭關系或家庭氛圍，普遍的現象是尊老愛幼、父慈子孝，子女孝敬家中父母、老人，父母、長輩關愛子女和晚輩。韓國人不管其社會身份如何，回家后都要尊敬父母，給父母恭恭敬敬地端飯，甚至規規矩矩地給父母磕頭，以表示不忘父母的養育之恩。如果發生子女沖撞長輩、對待父母或老人漠不關心的情況，他們必然要遭到教育、懲罰，從錯誤的行為中學會關愛和孝敬長輩。儒家文化認為，一個人如果在家里能夠孝敬父母，他對上就能效忠國家，到社會就會尊重他人。所以，一直到現在，韓國對“孝”的提倡仍然是全社會性的，韓國政府、企業會采取很多措施去提倡、引導民眾去敬老愛老。試舉兩個例子：比如在韓國有“孝子棟”，“孝子棟”就是蓋的供孝子購買的房子，如果購買者和年邁的父母住在一起，就可以以較為便宜的價格購買；還有的旅游公司組織了“孝道游”，也就是如果有韓國人陪著年邁的父母老人一起旅游，旅游公司便主動減少其旅游費用。

這種孝文化直接導致韓國人強烈的家族意識，這種家族觀念擴大到國家，就是一種集團主義、愛國主義的意識和精神。韓國人在1997年東南亞金融危機爆發后所表現出來的愛國意識和民族精神令世界欽佩和贊嘆。可見，建立在儒家精神基礎之上的現代化意識，作為社會價值體系的一部分，對韓國國民的整體教育和良好的價值觀的形成起著重要的作用，保障了國民素質的整體提高，推動了韓國經濟的發展。

三、韓國“文化立國”戰略的啟示意義

“相對于韓國較為發達的文化產業，我國還處于文化產業發展的初級階段。我們有必要通過借鑒韓國的成功經驗，建立起適合中國的文化產業發展戰略，以適應未來競爭日益激烈的文化產業國際競爭的需要。”[4]借鑒韓國的相關經驗，對于中國文化產業發展和文化市場的開發，我們可以得到如下啟示。

第一，給予中國文化產業發展以清晰的文化定位。如果我們仔細梳理一下韓國的文化產品尤其是影視產品就會發現，在琳瑯滿目、數量龐大的文化產品背后，都有清晰的文化定位，或者說，都體現了民族的核心價值理念。蘊含在韓劇中的文化導向均是具有當代韓國特色的儒家價值觀。作為一種特殊的產業，文化產業表面上追求的是經濟效益，但是文化產品是否能夠“暢銷”，是否能夠吸引、打動消費者，卻有賴于它的“文化品位”。中國的文化產業能否做大做強，首先取決于它是否能夠給自己一個清晰的文化定位。換言之，中國的文化產業生產的產品必須有自己鮮明的身份標識。它高端、大氣、有內涵，既不同于美國大片、美式娛樂，又不同于同屬于儒家文化圈的韓式文化和日式文化。正如習近平總書記在中國文學藝術界聯合會第十次全國代表大會、中國作家協會第九次全國代表大會開幕式上指出的，要“創作出具有鮮明民族特點和個性的優秀作品”[5]349。中國文化產業鮮明的“中國特色”必須能夠體現中華民族的文化精髓，它必須能夠體現中華文化的衰而又興、綿延不息，和而不同、守望相助，同舟共濟、相濡以沫，周雖舊邦、其命唯新；它必須能夠體現中華民族的忠肝義膽、憂國愛民，妻賢夫安、兄友弟恭，勤儉節約、自強不息，誠實守信、光明磊落，謙虛謹慎、平易近人，患難與共、同心協力，慷慨解囊、扶危濟困。這種“中國特色”對內能夠培養國人對自身文化的深度認同和自信，對外能夠培養他國民眾對中華文化的尊重、認可和向往。

第二，營造人才、科技優勢，實現文化市場的充分開發和文化產業的良性發展。從當前韓國文化產業的發展狀況來看，人才在其中發揮著舉足輕重的作用。因此，我們應該完善高等教育培養體制，從全局出發，將各類人才如藝術人才、技術人才、營銷人才、法律人才等引入培養范圍，使我國形成文化產業人才培養的生產線。與此同時，大力推動高等文化產業發展理論層面的研究，將文化產業理論與實踐相結合。在加強人才培養的同時，國家要在社會中營造良好的創新氛圍，發掘出一批兼具文化、經濟頭腦的精英文化企業家，使創新成為社會的共同追求，從而為我國文化產業的發展提供源源不竭的文化資源。中國應該努力適應世界文化產業發展的趨勢，采取有效措施務實推進文化科技建設，不斷提升我國文化產業的科學技術水平和能力，緊跟世界高科技文化產業的步伐。要將自主創新與引進國外先進技術結合起來，提升我國文化產業產品的科技含量，建立符合中國國情的文化產品生產以及傳播方式。

第三，促進國內文化生產方式轉變，培育、開發國內文化市場。近年來，我國制定了許多推動文化領域繁榮發展的政策、舉措，于是從政府到企業，舉國上下發展文化產業、開拓文化市場的熱情高漲。但是，毋庸諱言的是，在這種舉國熱情下，中國文化產業界并沒有拿出多少既能收獲經濟效益，又能為消費者提供審美享受、提升精神境界的精品。普通民眾的感受是，當下中國文化市場處于無序狀態，甚至顯得一片混亂，出現了泛娛樂化傾向。就文化生產而言，可能是因為近年來政府從上到下對中國文化發展的重視，以及經濟的持續發展使得各級政府財政充裕。更為深層次的原因在于一些政府官員對文化發展缺乏認知，膚淺地以為文化發展就是給予經費支持，支持文化項目就是支持文化發展。結果，一方面各種水平低、重復度高、缺乏創意的文化項目在政府的支持下紛紛立項上馬；另一方面，文化經營者并未做出相應的努力，只是用簡單的數量來騙取政府大量的財政投入。文化企業并沒有從文化消費市場的角度來考慮文化生產環節，更沒有從文化企業的社會責任角度來考量其產品的生產。造成的結果是，文化市場上人們想消費的產品很少，充斥其中的是各種各樣的快餐文化、垃圾文化產品，從而造成了文化的虛假繁榮以及國內文化消費需求的不足。

“思想文化教育部門和所有從事精神產品的生產或傳播的企事業單位，都必須把社會效益擺在首位，在這個前提下講求經濟效益。”[6]一方面，中國文化生產企業必須增強責任意識、創新意識和精品意識，轉變文化生產方式，提升文化產品品質。人作為這個星球上最為高貴的生靈，其需求是多方面的，不僅有低層次的物質需求，還有崇高的、深邃的精神需求。簡單重復的、低俗的、欠缺精神內涵的文化產品是沒有生命力的，很快就會被市場淘汰，被消費者拋棄。只有具有精神品質的文化產品才會有廣闊的市場和長久的生命力。另一方面，政府要加強對主流價值觀的監管和引導。文化產品既具有商品屬性，又具有文化屬性，它除了給消費者帶來心理上的輕松和愉悅，還對他們的人生觀、價值觀產生潛移默化的作用。文化企業在市場經濟的軌道上運行，既要為贏得商業利潤、實現商業價值而努力，同時也要承擔起所肩負的社會責任。

第四，樹立品牌意識、打造文化精品，積極開拓世界市場。如前所述，“韓流”在亞洲乃至世界上風靡，其背后的原因是多方面的，既有政府在政策上的支持、鼓勵和引導，也是韓國文化企業樹立先進的運營理念、打造成功的經濟產業鏈所產生的結果。而美國文化產業之所以能夠取得全球的壟斷地位，也非一朝一夕之事，而是經過了一定階段的演化和發展。我們中華民族有著5 000多年的文化傳承，文化底蘊無論是美國還是韓國都是無法比擬的。美國是個移民國家，只有200多年的建國史；而韓國在十分漫長的歷史時期是儒家文化的輻射國。然而，當前中華文化在世界上的影響范圍、影響程度還比較有限，我國要想從“文化大國”成功躍升為“文化強國”，一方面要樹立、強化品牌意識、精品意識，將抽象的優秀中華文化轉化為具象的文化產品。文化企業必須努力提升自己的責任感和使命感，不能粗制濫造，也不能自我矮化，迎合、獻媚于人。要讓中國文化產品真正體現中華文化的精髓，用文化的魅力去征服世界。另一方面，任何國家培育的文化樣態能否吸引世界人民的目光，除了看它的內容是否新穎、獨特外，還要看它運用的傳播手段是否先進、傳播能力是否高超。中國文化產業要想開拓世界市場，必須制定有效的營銷戰略。我們可以借鑒韓國的成功經驗，把影視產業擺在優先發展的位置，并以此為突破口，加強行業之間、地區之間的文化合作，使社會上的文化資源得到有效整合，以此來推動中國文化產品在世界市場份額的擴大，不斷開拓世界市場。

第五，務實推進社會主義核心價值觀的培育和踐行，構建有利于國民素質提升的社會價值體系。正如習近平總書記在十九大報告中提出的，要“加強思想道德建設。人民有信仰，國家有力量，民族有希望。要提高人民思想覺悟、道德水準、文明素養，提高全社會文明程度”[7]。著力培育核心價值觀，從宏觀層面來說，事關民族的命運和國家的前途；從微觀層面來說，它直接關涉每個公民的價值取向和內在素養。古人云，人不學，不知義。要使我國的核心價值觀深入人心，首先得加大教育力度。因為只有通過教育，才能讓人明白，什么是正確、什么是錯誤，什么是低俗、什么是崇高。

教育必須注重連續性、整體性和有效性。也就是說，一方面，教育要從小抓起，小學、中學、大學；學前教育、基礎教育以及高等教育要一以貫之，環環相扣，不能脫節。另一方面，教育不能不看對象，不看效果，不以身作則。空洞、枯燥的道德說教是中國傳統德育課的最大弊端。必須對教育主體提出高的要求，首先，教育主體自身必須有良好的素質，對社會主義核心價值觀有高度的認同乃至于對自己的職業有極強的使命感。其次，教育主體要把德育課講得生動、具體、活潑，講得真實、感人、接地氣，從而使受教育者真正將社會主義核心價值觀根植于內心深處、時刻銘記。

家庭教育對于受教育者具有不可取代的特殊作用，正如近平總書記在第一屆全國文明家庭代表講話中指出的，“無論時代如何變化，無論經濟社會如何發展，對一個社會來說，家庭的生活依托都不可替代，家庭的社會功能都不能替代”[5]353。習近平總書記還強調了家庭教育對孩子思想道德素質培養以及社會主義核心價值觀培育的重要性，“廣大家庭都要重言傳、重身教，教知識、育品德，身體力行、耳濡目染，幫助孩子系好人生中的第一粒扣子，邁好人生的第一個臺階。要在家庭中培育和踐行社會主義核心價值觀，引導家庭成員特別是下一代熱愛黨、熱愛祖國、熱愛人民、熱愛中華民族”[5]355。同時，這對父母也提出了要求，沒有好的父母哪里會有良好的家風？環境的改變和人的改變是相互的。要想營造良好的家風必須有高素質的父母，而高素質的父母需要良好的社會環境的培養和熏陶，良好的社會環境包括經濟、政治、文化等各方面的條件。社會的公平、網絡的凈化、輿論的導向、社會風氣的營造都在潛移默化中影響、“教育”著中國的父母們。因此，社會主義核心價值觀的務實推進需要政府主導、全民行動，要將培育活動貫穿于國民教育過程的始終，滲透到各個領域和角落，使得社會主義核心價值觀無處不在、春風化雨。