審判與超越

王鵬

摘要：作為克爾凱郭爾精神世界中最重要的角色之一，蘇格拉底身上所展現出的倫理的個體實踐精神，深為克爾凱郭爾所崇拜，這種極富實踐精神的倫理生活，是一種生存境界，其在克爾凱郭爾的思想中是一種與美學、信仰構成的非此即彼的選擇，并且對其個人而言，信仰的生活是他所追求的。信仰境界與倫理境界的關系并不是同一個平面中的矛盾關系，而是處于不同平面中的超越關系，對于克爾凱郭爾而言，信仰的境界超越二者。而由蘇格拉底所開出的倫理的概念化路徑，則是克爾凱郭爾所要“審判”的，正是由于倫理學的普遍性與嚴格性，造成了其中缺乏對個體生存的關注。

關鍵詞：倫理實踐 個體 生存境界

中圖分類號：B534? 文獻標識碼：A? 文章編號：1009-5349（2019）24-0220-02

蘇格拉底是克爾凱郭爾精神上的導師，其早年寫就的《論反諷概念》就是以蘇格拉底為研究對象，論述其終生奉行的反諷的意義。視其為主觀生存論者的一種崇高的實踐，在克爾凱郭爾所表現出的個人情感上，他非常崇拜作為富有個體生存關懷以及實踐精神的蘇格拉底，甚至將自己比喻為基督徒中的蘇格拉底，美國學者郝嵐在研究著作中聲稱克爾凱郭爾在日記中提及蘇格拉底不下兩百次。但在克爾凱郭爾理論發展路向上，漸漸形成一種對倫理意義上的蘇格拉底的審判與超越。對蘇格拉底的審判與超越表明了他的宗教思想與倫理觀。

一、作為個體實踐者的蘇格拉底

在克爾凱郭爾看來，蘇格拉底將真理轉向個體生存的范疇，摒棄了古希臘自然哲學發展以來外在化、對象化的理性科學傳統。雖然蘇格拉底的“反諷”帶有濃烈的理性精神，但他把內在的倫理精神作為一種理想，因此說蘇格拉底以認識自己代替認識外在自然在一定意義上恰恰契合了克爾凱郭爾把真理由普遍客觀性轉向個體主觀性的思想。在許多哲學著作中，通常對蘇格拉底與柏拉圖不作嚴格的區分，楊大春教授認為，在克爾凱郭爾心目中，柏拉圖以及亞里士多德違背了蘇格拉底的思想路徑。柏拉圖對哲學家的定義是追求真理、熱愛智慧的人，智慧是生存的中心和目標，換言之，人們應當追求純粹的知識以獲得理性的和諧以及最高的幸福。如胡塞爾所說，“對于古希臘羅馬人來說，什么是根本性的呢？通過比較分析可以肯定，它無非是‘哲學的人生的存在形式。根據純粹理性，根據哲學，自由地塑造他們自己，塑造他們的整個生活，塑造他們的法律。”對于有理性的傳統的古希臘人來說，他們熱衷于追捧柏拉圖和亞里士多德一樣的哲學家和理論家，但蘇格拉底只是一個道德實踐者，這就是他與后來者的區別。克爾凱郭爾在談及靈魂回憶學說時表示，蘇格拉底往往離開此原則以達到生存。如果他僅僅停留在靈魂回憶學說之中，他就只是一個思辨哲學家，而不是主觀生存論者。那些傳統意義上的哲學家正是克爾凱郭爾所痛斥的對象，是用思想代替生存的人，故而他始終不愿自稱為哲學家。克爾凱郭爾認為，蘇格拉底全部的生命就是一場最深刻的反諷，而反諷即蘇格拉底作為個體生存的道德實踐者的行動方式，其博士論文論述了蘇格拉底如何作為一個有激情的個體的道德實踐者。梁衛霞教授如此評價克爾凱郭爾對反諷的看法，“反諷關注的不是客觀性、肯定性、積極性、有限性和實在性，而是主觀性、否定性、消極性、無限性和理想性，反諷者不是理論家、權威者，而是無知者和助產士”。區別于智者們，反諷是蘇格拉底根本的生存方式和生存態度而非一種工具。克爾凱郭爾這篇論文保留著很深的黑格爾哲學印記，但與黑格爾哲學的對抗與決裂從這篇早期作品就已經開始了。黑格爾把蘇格拉底看作倫理學的奠基者，對反諷的理解囿于方法論范疇，是一種辯證法的手段，而克爾凱郭爾則認為“善”是蘇格拉底的一項任務，既非一個結論，也沒有將善肯定性地構建成為一個理論體系，如反諷中所做的，他沒有對其給出任何正面答案。

克爾凱郭爾要做基督徒中的蘇格拉底，他將之視為一個基督徒中的個體行動者，表明個體與上帝所形成的私人關系以及成為一個基督徒意味著什么，他要揭示的是人與基督教的關系，而不是將基督教作為一個客體研究對象。克爾凱郭爾反對教會的信眾們的所謂“信仰”，那種僅僅因為出生在一個基督教世界并且由于受過洗禮而自認為是信徒的人們，克爾凱郭爾將他們比喻成優秀的社交成員，他們觀察他人的言談和行動以便模仿，以便知道在不同的情況下該如何表達對上帝的敬意。相比于此，《圣經》中亞伯拉罕那種粗獷而原始的信仰才是一種真正具有主體自覺的方式。蘇格拉底真正把哲學作為一種有激情的生活方式，而非單純對象化的知識，這種激情正是克爾凱郭爾所追求的。同時，作為個體生存意義上的反諷的蘇格拉底與克爾凱郭爾的間接溝通思想有著密切的關系，即人與上帝的關系只能是間接的，如蘇格拉底的反諷間接地指向真理而非直接地產生真理，任何外在的所謂直接溝通都是一種異教思想的誤解。克爾凱郭爾認為蘇格拉底的“無知”本質上就是一種間接溝通，他不是真理的給出者，而是一位助產士，助產術在本質上即是個體向自身內在性的返回與認知。

二、作為哲學意義上的蘇格拉底

哲學意義上的蘇格拉底是克爾凱郭爾要審判的對象，他要審判的是使倫理成為普遍知識體系的倫理學意義上的蘇格拉底，他要超越的是倫理作為生存境界意義上的蘇格拉底。首先，克爾凱郭爾從未真正明確地將蘇格拉底作為批判的對象，似乎他對蘇格拉底的情感全部集中在了對其的崇拜之中。但是需要說明的是，盡管克爾凱郭爾將蘇格拉底視作哲學家中最與眾不同的具有個體生存關懷的實踐者，但他在《恐懼與戰栗》中所表現出的宗教對倫理的懸置、上帝的絕對責任對信仰的超越以及《非此即彼》中對倫理、美學、宗教三種生存境界的選擇分別在某種程度上看到了對蘇格拉底這位精神導師的審判以及超越。一方面，蘇格拉底的反諷所開辟的道路使倫理變成一種倫理學，即作為具有嚴格的普遍性、客觀性、對象化的道德知識體系。另一方面，倫理作為一種生存境界以選擇為原則，并且要為自己的選擇承擔責任，并承擔對他人的義務，倫理生存境界的法則同樣展現的是普遍性，而蘇格拉底正是倫理生存境界的代表。

倫理學作為理性體系的哲學在塵世生活中的一種體現，是具有普遍性要求的概念的生活載體，因此如前所述，倫理學之中沒有作為純粹的個體生存的空間，而倫理恰是人們無法跨越的塵世生活的界限，如《恐懼與戰栗》中提到的“倫理完全內在性的棲于自身，它非但不會有任何外在的終極目的，而且是外在萬物的終極目的所在”“整個人類存在就成了一個如球體般完全封閉的系統，而倫理正構成了其界限和頂峰”。因此，倫理是任何現實生活事件的理解中介，也是一切生存活動的目的所在。可以說，如果將個體隱匿的不可通約性放在倫理面前，將失去其可理解的中介與意義的終極指向。而正是蘇格拉底的哲學實踐將倫理概念訴諸反諷，雖然他從未給出一條關于倫理概念的正面回答，但這作為倫理學的哲學奠基形成了其后倫理學發展的一條既定方向，塵世生活的道德性成了一整套具有嚴格且絕對的普遍性的哲學概念體系。在《恐懼與戰栗》中，亞伯拉罕的行為體現了對倫理的懸置，亞伯拉罕所憑借的是荒謬之力，是信仰的悖謬。信仰的悖謬具有絕對性和不可通約的隱匿性。在悖謬中，個體與普遍性的關系要交給個體與絕對性的關系來決斷。絕對性決定了調和的不可能性，因為一切調和只有在普遍性之中才能成為現實。當需要理性來解決矛盾的時候，利用思辨進行調和是其唯一的方式，調和只存在于可理解、可思辨的普遍性開放空間當中，當進入隱秘的個體性及絕對性當中，即進入信仰之悖謬的絕對性當中，它就遭遇了絕對的密閉實體，毫無可施展的空間。蘇格拉底的無限否定的反諷在客觀上形成了倫理的抽象化（盡管他本人是將倫理作為個體的實踐），進而使實踐的倫理抽象為一種普遍的倫理學，這種普遍性把個體的生活全部納入其中，提供了一種普遍化的解釋途徑，即形成了一種個體與普遍性的關系。唯有當這種關系遭遇個體真正內在而具體的生命問題時，并且個體經由某種途徑進入信仰的絕對關系之中，這種個體與普遍性的關系就必須被推到審判臺上。

三、超越蘇格拉底

對蘇格拉底的超越體現在個體生存境界的選擇上。《非此即彼》中認為對于美學、倫理與宗教，人們只能作出非此即彼的選擇。《非此即彼》對于倫理與宗教的選擇，容易產生誤解的地方在于，盡管倫理學作為一種抽象化的普遍而客觀的知識體系，但倫理的關鍵在于主觀的個體自我選擇，它具有對生存的關切，在這一點上它與宗教并不沖突，并且二者之間的區別并不是對上帝的信仰與否，倫理的目標是終極且永恒的，在生存的終極意義上是包含上帝的。在倫理的自我選擇中，人成為一種人類意義上的自我，而非神性的自我，人與上帝的關系讓位于人與倫理的關系，降格為次要的地位，這恰好與宗教的生存境界相反。倫理與宗教的真正區別在于，對于善惡的選擇，這種選擇不在于選擇善還是選擇惡，而在于選擇善與惡還是不選擇善與惡，如果選擇了善與惡，即意味著自己進入了善與惡的范疇，因此這個范疇對于自己的生存形成了絕對意義，從而意味著人通過選擇進入了倫理生存境界。由此觀之，蘇格拉底是經由自我的主觀選擇而進入了倫理生存境界，并且在其中追求善的范疇，而亞伯拉罕則進入了宗教的境界，而后者則對克爾凱郭爾產生了更深刻的震撼。蘇格拉底在這場非此即彼的選擇中成了克爾凱郭爾所追求超越的對象。

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責任編輯：楊國棟