從“尚用”“顧美”轉向“求真”
——梁宗岱詩學對古典詩學的批判與傳承

張仁香

（肇慶學院 文學院，廣東 肇慶 526061）

一

梁宗岱作為詩人、詩批評家，其主要的學術活動在二十世紀三四十年代。他的代表作《詩與真·詩與真二集》，正如其詩論集的名稱一樣：“求真”是探討詩作秘籍的唯一途徑。用作者自己的話說，“真是詩底唯一深固的始基，詩是真底最高與最終的實現。”[1]5-6詩需要積淀，而心靈豐盈以及崇高的人格方能達之詩的至高境界。“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。”[2]莊子的這番名言，正是應合了梁宗岱在《象征主義》一文里所講的“永久的真元”。他推崇“象征的靈境”，就是心靈借助于外在形式得以和諧地表現，主張詩的獨立審美價值，追求類似于王國維講的“真境界”。梁宗岱的詩批評，既有嚴謹的邏輯性、思想性，更稱之為“詩性的批評”：“在創作最高度的火候里，內容與形式是像光和熱般不能分辨的。正如文字之于詩，聲音之于樂，顏色線條之于畫，土和石之于雕刻，不獨是表現情意的工具，并且也是作品底本質；……。”[3]77它見證著梁宗岱詩批評與中國古典詩學的淵源關系。梁宗岱詩學體現出獨有的詩學品格，不僅受歐洲法國象征主義詩學影響，有濃重的西方文化色彩，而且其內在精神以及外在語義表達，頗有中國古典詩學的意味。梁宗岱對待古典詩學并非一股腦地傳承而是批判地創造：去儒家詩學的“尚用”功利觀念，取詩美的意象品評，追求中西交融的詩學意境。

二

縱觀梁宗岱詩學，筆者以為其字里行間流露出古典詩話、詞話的獨到意象的品評，氣韻生動；同時其詩學觀也間接地表明對傳統“尚用”詩學觀的決裂和背離。

（一）去儒家詩學的“尚用”功利觀念

中國古典詩學的“尚用”，即指儒家詩學的“經世致用”傾向。在《論語》中孔子對詩之點評就流露出對“詩”的附會之意，后人因某種需要也往往放大它：“《關雎》，后妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。”[4]在一定程度上對“詩”本身之生發性情、內斂含蓄、營造意境等特點被“風化”所遮蔽，將詩歌的唯美屬性導向說教功能，古代詩學從早期的詩之為用，到漢代的詩之教化，以及宋代的“文以載道”，文學藝術也自然就成為了“道”的工具，甚至偏離了本體價值。

梁宗岱對古典詩學的“尚用”，尤其將詩功利化，一直持質疑否定的態度，這體現在他詩論集的兩篇重要的文章里，一篇是《象征主義》，一篇是《非古復古與科學精神》。前一篇文章梁宗岱從西方的象征主義引申出對“象征”概念的理解。他引用朱光潛在《談美》文章里對“象征”的分析，認為朱光潛將“象征”理解為“寓理于象”，象征的用處“就是具體事物代替抽象的概念”，就好比將“象征”與修辭學上的“比”混為一談。在梁宗岱看來，“比”借用劉勰《文心雕龍》中的解釋，“比”就是“比附”：“附理者切理以比事”或“寫物以附意”[5]。“比”有顯喻和隱喻，但都不過是“修辭學的局部事體而已。”梁宗岱提出“至于象征——自然是狹義的，因為廣義的象征連代表聲音的字也包括在內——卻應用于作品的整體。擬人或托物可以做達到象征境界的方法；一篇擬人或托物，甚或擬人兼托物的作品卻未必是象征的作品。最普通的擬人托物的作品，或借草木鳥獸來影射人情世故，或把抽象的觀念如善惡、愛憎、美丑等穿上人底衣服，大部分都只是寓言，夠不上象征，因為那只是把抽象的意義附加在形體上面，意自意，象自象，感人的力量往往便膚淺而有限，雖然有時也可以達到真美底境界”[3]54。梁宗岱認為，這種“擬人”或“托物”僅可以做達到象征境界的“方法”或手段，并不是目的，如果以此為目的，其結果必然是“以我觀物”或將“我之觀念”牽強附會于“物”，詩成為一種載物的工具，其本身的價值被遮蔽。無論作詩還是讀詩為的是獲得詩之外的東西，而不是詩本身的意義。為此，梁宗岱闡述了“象征”的真正意義：“象征底微妙，‘依微擬義’這幾個字頗能道出。”它是情與景、意與象間的微妙關聯，融洽無間與含蓄無限。“所謂象征是藉有形寓無形，藉有限表無限，藉剎那抓住永恒”[3]58，類似于王國維講的“無我之境”，需要創作主體以非功利的態度，全人格的情感浸潤其中，只有“感覺敏銳，想象豐富而且修養有素的靈魂……到那形神兩忘的無我底境界”[3]63才能達到象征的高度。

梁宗岱在1940 年寫的《非古復古與科學精神》一文中，從對我國自海通以來人們對傳統文化的兩種態度：夜郎自大和妄自菲薄,自尊與自卑，復古與非古，拒絕思索的全信與全疑，看到了我們民族的弱點：對待任何事物還是缺乏一種平和客觀的研究精神，也稱作科學精神。梁宗岱由此想到我們民族學術上的功利主義：求取功名不是為了追求真理，而是“學而優則仕”；一旦功成名就，便將學術或束之高閣，或棄如敝屣，這已經成為我們幾代人延續的習俗風氣。這種風氣追溯起來，即使在“比較崇高的境界里”，“我們底哲人似乎也未能完全免掉功利的傾向。我們哲學底研究對象始終沒有離開人，或者，嚴格地說，沒有離開人底行為；如果涉及心性，也永遠膠著在善惡問題上；對于我們身外的宇宙以及身內那更精微的精神活動——思想底法則——卻幾乎等于熟視無睹。”[1]262由于國人思想上的功利主義傾向，必然造就其極端實利的狹隘視域，贏得的只能是物質的貧乏與落后的現狀！“我們沒有盡量發揮我們的精神，說我們沒有像西洋人那樣充分運用精神底力量去征服物質世界，似乎也無可諱言。誰為之梗呢？我以為最主要的就是缺乏我上面說的學術上的超然性與客觀性。”[1]263梁宗岱由詩學而哲學，對中國古典文化精神的批判是深刻的。這也是梁宗岱歐游后，具備了世界的視野與眼光，來審視中國古典文化的結果。

（二）取古典詩學的意象品評

臺灣學者葉嘉瑩將中國古典詩學批評語義概括為“顧美失真”[6]137。“顧美”，詩評家追求形式的審美，比如駢體、對偶，譬喻的生動形象以及賞鑒式的評點風格。“失真”對專門術語不求概念的辨析以及詳細的讀解，對前人的作品不做真正意義上的批評。這形成了中國古代詩學批評獨有的體悟式表達：“詩緣情而綺靡。賦體悟而瀏亮。碑披文以相質。誄纏綿而凄愴。銘博約而溫潤。箴頓挫而清壯。頌優游以彬蔚。論精微而朗暢。奏平徹以閑雅。說煒曄而譎誑。”[7]20-21陸機《文賦》對各類文體的品評，正如鐘嶸在《詩品序》中所言“陸機《文賦》通而無貶”[7]61，指出了《文賦》的弊病所在：沒有對前人詩說的批評，就談不到本身詩學的建構，只能算自己對前人詩歌創作的構思與表達點滴領悟，缺乏一種西方詩學家所獨有的“求真”態度。

對中國古代詩評的表達方式，葉嘉瑩在《王國維及其文學批評》一書中曾分析指出，中國漢語言有“獨體單音”“疏于文法”，適于做“聲律對偶的唯美安排”而不適于“曲折詳盡的說理”[6]136。二是中國人的表達方式，許是受語言的影響，喜具象，個性化的表達，不喜歡抽象的概括或探討與具象之間的關系。這種表達方式在道家老莊的思想影響下，絕圣棄智的態度也使得詩學“順性而為”，不去深究學理。到佛教傳入，禪宗之學的興起，直指本心的妙悟，對中國詩學偏重主觀直覺的印象式批評起到了推波助瀾的作用[6]131-132。

梁宗岱繼承了這種具象的、賞鑒式的批評方式，因此在他的詩論中我們似乎回到了古代詩評的意境里。“我以為詩底欣賞可以分作幾個階段。一首好的詩最低限度要令我們感到作者底匠心，令我們驚佩他底藝術手腕。再上去便要令我們感到這首詩有存在底必要，是有需要而作的，無論是外界底壓迫或激發，或是內心生活底成熟與充溢，換句話說，就是令我們感到它底生命。再上去便是令我們感到它底生命而忘記了——我們可以說埋沒了——作者底匠心。如果拿花作比，第一種可以說是紙花；第二種是瓶花，是從作者心靈底樹上折下來的；第三種卻是一株元氣渾全的生花，所謂‘出水芙蓉’，我們只看見它底枝葉在風中招展，它底顏色在太陽中輝耀，而看不出栽者底心機與手跡。”[3]17作者用“紙花”“瓶花”以及“生花”等意象譬喻詩歌創作的三個階段，層層遞進，形象、生動也頗具匠心，顯示了對詩歌創作的深刻感悟與精到的理解，雖然采用白話語體，但并不貧乏、淺易，相反，借助白話口語的鮮活力，產生了類似文言的效果，不得不折服作者的語言功力。從這段話的字里行間還能感受到古典詩評的“融情入理”“寓理于象”的思維方法，因此讀來令人回味無窮。梁宗岱在《文壇往哪里去——“用什么話”問題》一文里，曾對“白話”與“文言”有過一番探討。他指出，文學的工具淺易化、現代化，通過白話語恢復文學的新鮮與活力，但白話語言太過貧乏及簡陋了，與文學的意境與縝密適成反比例，要想“完勝文學表現底工具，要充分應付那包羅萬象了變幻多端的人生，紛紜萬象的宇宙的文學底意境和情緒，非經過一番探檢，洗練和改善不可”[3]46。精煉語言，從古文言中汲取語言的簡潔與幽雅，這是一方面；其次，語言是思想的直接現實，二者相生相長：“每個作家并且應該要創造他自己底文字——能夠充分表現他底個性，他底特殊性的感覺，特殊的觀察，特殊的內心生活的文字。”[3]47文字的表現也暗含著藝術家的個性創造，是作家深厚學養的外現。梁宗岱盡管歐游多年，受西方文化影響頗深，但他從來都是辯證看待古典詩學與現代詩學之關系，并積極從古典詩學中汲取養分，既不夜郎自大，也不妄自菲薄。他詩論的語言融激情、溫度以及理性和力量，在同輩詩論家中可謂“獨樹一幟”。梁宗岱的這種賞鑒式詩評在《屈原》一文中，用以考證屈原的早期作品，所依憑的不是事實論據，而是詩歌的抒情筆法或寫作風格，因此也為同時代批評家所詬病。

葉嘉瑩說中國古典詩評語體是“顧美失真”，梁宗岱的詩評則是“顧美求真”。除了在語言上追求“意象的品評”或稱“詩性的批評”之外，在詩批評方面，他強調文章表達的“中肯”與“確當”，對字、詞、句以及文法結構等“錙銖必較”，往往不顧及人情面子，顯示梁宗岱率真性格的一面。對于古典詩評的肯定多于否定，只“品”不“評”的現象，梁宗岱則反其道而行之，偏偏糾結于概念的辨析以及學術問題的辯論。他自稱與美學家朱光潛是“諍友”，一個是搞創作，一個是理論研究，但二人的意見永遠都是有分歧的。梁宗岱詩論集中的《論崇高》《論直覺與表現》便就“崇高”“直覺”等概念與朱先生進行論辯。梁宗岱在論辯過程中，不僅邏輯嚴謹，重要的是以一個創作者的敏銳感知和深邃的情感表達自己獨到的見解。比如在辨析朱光潛予美的現象分為“剛”與“柔”兩種類型時，梁宗岱指出，朱先生將“剛”與“柔”簡單地理解為“崇高、偉大”與“秀美、嫵媚”，這種分類多少有些牽強附會，狂風暴雨般的事物固然可以達之偉大、崇高，但深沉的如泣如訴可能更加震撼人心。在梁先生看來，后者正是陰柔的藝術。對于“崇高”一詞，他通過詞源學以及多種類型的藝術形式舉例，反駁了朱光潛給出的“雄偉、偉大”等現象上的性質，進而提出“崇高”應是“品格”因素，是一種美的絕境，類似于我國古典詩學中講到的“神”或“絕”。讀梁宗岱的詩論，總會讓你眼前一亮的感覺，被他獨到之見所折服！梁宗岱還在中學時代，曾對創造社成員成仿吾的文章展開批評，故廣受關注，可見其才華與勇氣。梁宗岱一生中還與批評家梁實秋關于“象征主義”進行論辯，對詩評家李健吾就字、詞、句以及文法等進行批評等，在他的代表性詩論《象征主義》一文中，對“象征”概念的解析，層層遞進，透露出全文嚴謹的邏輯思維以及論辯能力，這顯然是接受了西方文化的“求真知”而形成的本體思維模式。梁宗岱的詩評可謂古典與現代相結合，形成了個性獨特的批評方式。

（三）追求中西交融的詩境

梁宗岱的“求真”批評，與個人性情有關，與他受到法國學界思想風格的影響有關，更重要的是與受近代詩學家王國維的詩學意識的影響有關。某種程度上講，王國維倡導的詩學自覺，主張詩的獨立審美價值，在梁宗岱詩論里得到了回應。

說梁宗岱詩學是對近代學者王國維提倡的“美術之無獨立價值也久矣”呼吁的回應，是因為在他的詩論文章里，王國維的詩學觀念影響無處不在。王國維主張文學藝術價值應從政治以及功利中脫離出來，成為知識人純審美的觀照，成為上層社會人心靈的宗教，而梁宗岱則明確提出“純詩”，并且將詩從敘事、說理甚至單純地表達情感中超脫出來，形成類似音樂般的審美效果。在中國現代白話詩歌史上，梁宗岱以“純詩”抵制“非詩”，以詩歌的音樂化克服散文化、功利化，與王國維倡導的“哲學”“美術”為“無用之用”觀念可謂有異曲同工之妙。再者，二人在詩歌創作上都“求真”，一個主張只有“真性情”“真感情”方能成就詩歌的境界，一個要尋求真與美的創造，實現完美的詩學理想。可以說王國維對中國詩學的自覺意識，在梁宗岱身上得到了傳承。

梁宗岱詩學具有現代觀念意識以及獨特的詩性品格，他是站在世界詩學的前沿——西方現代詩學觀念來尋求中國古典詩學的方法論對接。在他著名的《象征主義》一文中，提出“象征”概念加以研討，貌似推銷法國象征主義詩學理論，事實是，他努力在與我國古典詩學中尋求對接。他將“象征”概念與古代詩學范疇“比”和“興”做了細致的比較，排除了“比”而選擇了“興”。他認為，“象征”不單是一種手法，而是一種“詩境”，因為它運用于詩的整體。既然是一種詩境，便不是簡單的“比附”所能達到的，它是情與景、意與象的渾然交融，為此，他回到王國維《人間詞話》的“意境”中，尋求切合點。王國維將“意境”分出“有我之境”與“無我之境”[8]，而梁宗岱同樣拎出謝靈運《登池上樓》中的“池塘生春草，園柳變鳴禽”詩句，與陶淵明《飲酒》詩中的“采菊東籬下，悠然見南山”加以比照，借助于嚴羽的解釋，認為，謝詩不過是兩句精工的隱喻，詩人始終不忘記自己的旁觀者身份，而陶詩則“質而自然”，用梁宗岱的話說“一片化機，天真自具，既無名象，不落言詮”。物與我融為一體，不自覺中令人悠然神往。正如古詩中的“無我之境”，西方作品里，比如歌德《浮士德》抑或是莎士比亞作品，真正的“象征”“它所賦形的，蘊藏的，不是興味索然的抽象觀念，而是豐富、復雜、深邃、真實的靈境。”[3]58因此，“象征之道”也正如法國詩人波德萊爾一首詩的詩名，曰“契合”，而這正需要創作主體進入“形神兩忘的無我境界”，只有“忘我”才能與“萬化冥合”。為此梁宗岱將王國維提出的“無我之境”納入西方詩學視野之中，成為“象征”的至高境界，卻排除了“有我觀物”的旁觀者的有待，強調超功利、忘我、無我地與客觀物融為一體的審美態度。他對法國現代象征主義詩學是追隨的、仰望的，追隨象征主義“純粹”為詩的態度，仰慕西方詩人那種“獨具匠心”的藝術創造以及對理想藝術達到的精神高度。當然，他也摒棄了象征主義超驗的神秘性以及表達的晦澀怪異。這種以世界視野下的中西詩學批評的文化與融合的確比王國維時代更進了一步，更接近現代詩學的品格。

三

梁宗岱留學歐洲七年，曾深受法國十九世紀象征主義詩人保羅·梵勒希（Paul Valery 1871-1945）的影響，其詩學體系一直被冠以“象征主義”。的確，西方詩學的創作理念，在他面前展現了別樣的風景，令他追隨，仰望，但梁宗岱并不一味地“崇洋媚外”，他游走在中西詩學之間，他以獨到的視野來回望古代詩學，將之放到現代詩學的框架內，如同魯迅先生對待古代文化遺產一樣，拿來、占有、挑選、為我所用。梁宗岱對古代詩學有所舍，有所取，舍其實利主義的，取其美與真的創造，為了達到“真”必須具有忘我、無我的創作態度，物我融一的契合精神。梁宗岱的這種求“真”的品格，正是我們今天創作所應提倡的。