博物館展陳非物質文化遺產應因“質”制宜

（海南省非物質文化遺產保護中心 570102）

非物質文化遺產保護是一項人人都能參與的社會行為，也是一項各政府部門都必須參與的政府行為。一方面，我們要通過宣傳、展示擴大和加深群眾對非物質文化遺產的認識和了解，提高保護意識，享有保護成果，從而使群眾積極主動地參與到非物質文化遺產的保護工作中來；另一方面，我們要明確政府部門各自職責范圍內的保護責任，充分發揮政府在非物質文化遺產保護工作中的主導作用，使非物質文化遺產保護工作科學、有序推進。

2007年8月，國際博物館協會通過了最新的《國際博物館協會章程》，該章程對博物館的定義進行了修訂，明確指出，博物館不再只是保護物質文化遺產的政府職能部門，還要承擔一定職責范圍內的非物質文化遺產保護工作。“職能”我們可以理解為“職責”和“能力”，也就是說博物館要科學、有序地履行保護非物質文化遺產的職責，就必須先具備保護非物質文化遺產的能力。而事實上，多數博物館并不具備獨自承擔保護非物質文化遺產的條件，他們更多地是參與或涉及非物質文化遺產的保護工作，這與博物館的硬件設施、人才隊伍及保護資金等因素密切相關。2011年6月，《中華人民共和國非物質文化遺產法》正式頒布實施，明確指出博物館、圖書館等公共文化機構應當在各自業務范圍內開展非物質文化遺產保護工作。這意味著國家將全力支持博物館在自己的職責和業務范圍內開展非物質文化遺產保護工作。而展示、陳列非物質文化遺產是博物館開展非物質文化遺產保護工作的重要內容，與靜止形態的物質文化遺產不同，非物質文化遺產具有活態性、流變性、真實性、整體性、生態性、群眾性等特點，如何真實、直觀、系統地把非物質文化遺產呈現給人民群眾，讓群眾體驗非物質文化遺產，享有非物質文化遺產保護成果，是展陳工作應當取得的最佳社會效益，而要達到這個目標就必須深刻把握非物質文化遺產特點，因“質”制宜，突出其特性。

一、注重其真實性與整體性

《非遺法》中明確規定，“保護非物質文化遺產，應當注重其真實性、整體性和傳承性”，那么，博物館在展示非物質文化遺產時就應著重兩個方面的工作：一方面對展陳項目進行深入研究，還原其歷史原貌，挖掘其文化內涵；另一方面：不歪曲、不修飾、不篡改其表現形式和精神內涵，真實地將其呈現給公眾。

我們知道，非物質文化是一個復雜的表現形式體，它不是單一的，也不是簡單組合的，而是多種形式通過一定的程式相互輔助、相互協調地整體性表現，博物館在展示非物質文化遺產時一定要對這些表現形式進行全面地展示，因為無論缺少了哪一種形式都不再是該項目本身。

二、體現其活態性與流變性

如何體現活態性與流變性，首先要清楚什么是非物質文化遺產的活態性與流變性。《非物質文化遺產概論》一書認為“非物質文化遺產的表現、傳承都需要語言和行為，都是動態的過程”因此具有活態性。例如傳統技藝、傳統繪畫、傳統音樂、傳統舞蹈都是以動態的形式表現和傳承的，這種動態的過程就是非物質文化遺產具有活態性的表現。而賀學君認為“一切現存的非物質文化事項，都需要在與自然、現實、歷史的互動中，不斷發生、變異和創新，這也注定它處在永不停息的運變之中。要之，特定的價值觀、生存形態以及變化品格，造就了非物質文化遺產的活態性特征。”我們能不能這樣理解：非物質文化遺產的產生、發展和變化是一個永動的規律性現象，正是這種現象造就了非物質文化遺產的活態性特征。這兩個觀點無疑都是對的，但筆者認為還應當包括以下兩個方面的內容：

（一）非物質文化遺產的社會功能使其具有生生不息的生命力，這種旺盛的生命力是非物質文化遺產具有活態性的源動力。以黎族文身為例。黎族文身具有圖騰崇拜功能、族群的標志功能、婚配權利的標志功能、美化身體的裝飾功能、防擄掠的功能、等級和身份地位的標志功能等，這些功能并不是同一歷史時期的產物，而是在漫長的歷史進程中為滿足黎族人民對信仰、身份、婚姻、安全等需求應運而生的，這些功能一旦產生便不會輕易消失，而是在黎族人的社會生活中不斷累積增加并揮著重要的作用，如果說傳承是血管，那這些不斷產生的功能就是不斷注入血管的血液，它使非物質文化遺產具有經久不衰的生命力，代代相傳。

（二）傳承人的傳承活動是人與人之間有意識、有選擇的傳承活動，傳播媒介的活態性決定了非物質文化遺產的活態性。非物質文化遺產是人類在長期的生產生活中創造的，也是由人有意識的選擇、學習傳承下來的，一項非物質文化遺產如果無人傳承就會失去生命力，注定會快速消失，所以人與人之間的活態傳承決定了非物質文化遺產具有活態性的特征。如黎族文身至少在黎族社會傳承了至少3000年的歷史，曾在黎族社會內部發揮著重要的作用，它符合黎族人的審美要求，是黎族女子成年的標志，也是成年女子婚配的條件，它甚至能夠防止黎族女子被外族人擄掠，當然它的功能遠遠不止如此。受漢族文化的影響，相對封閉的黎族文化圈被打破，黎族文身賴以生存的文化空間被徹底擊碎，加之文身需要承受巨大的痛苦，黎族婦女再也不愿意文身了。沒有了傳承主體，黎族文身就失去了生命力，最后它只能被當作文化記憶封存在非物質文化遺產檔案里。不只文身，任何一項非物質文化遺產離開了人都不可能存活，可見，人是非物質文化遺產具有活態性的決定性因素。

非物質文化遺產的活態性決定了它的流變性，這決定了非物質文化遺產的傳承與傳播不是簡單、機械的循環復制，而是人類的選擇性、融合性行為，它的傳承因人而異、因時而異、因地而異。因此，即便是同一非遺項目，博物館也要體現不同社區、群體或個人掌握的差異性，這種差異性就是其活態性和流變性的直觀體現。

三、強調其生態性與群眾性

非物質文化遺產的生態性是指非物質文化遺產的產生、傳承、傳播、演變和消亡與特定的環境因素密切相關，這些因素相互影響，共同作用，形成了一個平衡的生態系統。這是非物質文化遺產賴以生存的基礎，保護非物質文化遺產一定要保護好其賴以生存的生態環境。非物質文化遺產賴以生存的生態環境包括自然環境和社會環境。保護自然環境就是使自然環境免遭人類的破壞，使其按照自身發展規律變遷，這既是保護非物質文化遺產的需要，也是人類自身生存和發展的需要。可見，人類的生存發展與非物質文化遺產保護息息相關。社會環境受政治因素、經濟因素和文化因素的影響，而這些因素也深深的影響著非物質文化遺產的傳承、傳播、演變和發展。首先，非物質文化遺產的保護需要政府的政策、法律和經濟等方面的支持，這是開展非物質文化遺產保護工作的基本保障；其次，非物質文化遺產保護工作涉及內容比較多，包括普查調查、資料整理、項目研究、宣傳展示、創新發展等，而這每一項工作的開展都需要大量的財力支持，因此經濟因素直接影響著非物質文化遺產保護工作能否順利進行；再次，文化因素包括倫理道德、宗教信仰、風俗習慣、價值取向等，這些都是影響非物質文化遺產自然存亡和發展的內在因素和決定性因素。

人民群眾是非物質文化遺產的創造者、傳承者和傳播者，是人們生產生活的重要組成部分。因此，它具有顯著地群眾性特點。非物質文化遺產具有群眾性并不是指所有的非物質文化遺產都是群眾集體創造、傳播和傳承的，還包括由個體創造并被廣泛傳播、傳承后具有廣泛群眾基礎的非物質文化遺產。與個體傳承的非物質文化遺產相比，依靠集體傳承的非物質文化遺產項目往往內容更多，且更復雜，必須由多人同時或按一定的順序依次完成。博物館在展陳非物質文化遺產的過程中一定要注意體現其群眾性，特別是內容更為龐雜的集體傳承的非物質文化遺產項目，要明確項目的傳承人數量、扮演角色、主要內容和環節等事項。

此外，非物質文化遺產還具有獨特性、傳承性、綜合性、民族性、地域性等特點，博物館在展陳非物質文化遺產時要兼顧其基本特點，突出其主要特點，真實、全面地把非物質文化遺產展示給人民群眾，讓群眾充分認識和了解非物質文化遺產及其保護工作，體驗非物質文化遺產的魅力，享有非物質文化遺產保護成果，使非物質文化遺產逐漸成為群眾生活的一部分，這是博物館展陳非物質文化遺產的最終目標和最大社會效益。