“清明”的信仰價值與生命意義

“清明節”作為中國傳統節日，盡管其歷史和意涵可以“見仁見智”，但是，它作為中華民族特有的“生命教育”節日，其獨特的信仰價值和生命意義，則是既真實又切己的。

“清明”掃墓與祖先崇拜

在現代，“清明節”作為國家法定節日，其主要內涵便是祭掃逝去親人的墓地。“掃墓”也叫“上墳”，往往是一大家人情感連接的重要紐帶，也是活著的人感念逝去親人的恩德，洗滌自己心靈的機會?！墩撜Z·為政》中記載：“孟懿子問孝，子曰：‘無違?！t御，子告之曰：‘孟孫問孝于我，我對曰無違。’樊遲曰：‘何謂也?！釉唬骸?，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。’”很顯然，清明掃墓和祭祀祖先，并不簡單只是一個節氣性的“節日”，而是落實“祭之以禮”的孝道精神的具體呈現，有其深刻的文化和信仰內涵。

清明的祭祀傳統，與中國人信仰中的“祖先崇拜”密切相關。祖先崇拜，或敬祖，是基于這樣一種信仰：死去的祖先的靈魂仍然存在，仍然會影響到現世，并且對子孫的生存狀態有影響。祖先崇拜不僅是對于死者本身的崇拜，祖先也不僅是些居住于由死者組成的超自然世界的鬼神，而是繼續與他們活著的后代保持著有機聯系的鬼神。作為跨越生死阻隔的家族共同體的一位成員，他們在那個共同體之中繼續扮演著家庭成員的角色，并在家族中保持著原有的重要地位。

在傳統文化的理解中，以父母為天地，人死為神，已逝的祖先盡管肉體已經入土為安，但是其精神靈魂住在宗廟（祠堂）或家里祖先位，繼續保佑后人！《易經》云：“一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。”逝去的祖先在陰間，是“陰”，墳前的我們在陽間，是“陽”，這一陰一陽的互動，就是“道”。清明節的祭祀活動，就是這種陰陽互動相繼相成之“道”的具體落實。可以說，“祖先崇拜”是中國人最基本的宗教信仰；或者說，祖先崇拜是幾千年來中國人信仰系統中最重要的內容。也因此，祖先崇拜既是中國歷史上各族人民生活中的一種強烈信仰，也成為宗族結合、民族團結的重要精神支柱。

祖先崇拜之所以在我國信仰儀式中形成最早，而且數千年一直非常普遍地流行，原因大體有三：首先是精神寄托。中國人有極強的“報本返始”的尋根意識，在自己的生命成長過程中，總是會不斷追問根從何來、苗從何起？基本的結論就是：從“祖宗”而來。同時也會問人死之后，歸向何處？結論依然是：與祖宗的神靈同在。因此，祖先崇拜與祖先信仰實際上是活著的人的精神寄托的需要。其次是回報恩情。因為祖先對后代有養育之恩，有親子之愛，所以，后代要對祖先盡孝，在生要奉養身體，死后祭拜靈魂。所謂“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”。再次是求祖宗保佑。當然，這種“保佑”并非完全功利性的需要，而是因為相信祖宗的靈魂與子孫同在，相信祖宗會保佑子孫避禍趨福。

祖先崇拜的信仰意義

對中國人來說，祖宗信仰是實實在在的信仰，而不是唯心的迷信。看得見的，不僅有墳墓，還有家譜上的名字、生平，以及傳到自己的血脈世系圖；看不見但可以體驗到的，還有讓后代傳誦和敬仰的祖宗中的先賢，以及他們“三不朽”的道德、功業和文章。由“清明節”傳統看到的中國人“敬天法祖”的思想，本質上就是一種以“祖宗教育”為核心的獨特宗教，“一陰一陽”的大道理，通過清明節而落地生根。可以說，清明節代表了中國人的“信仰”。

祖宗信仰對于中國人來說，不是可有可無的，而是建構我們人生觀、價值感、婚姻觀及幸福人生追求的基礎。在中國人的信仰體系中，個人的生命盡管終有盡頭，但是子子孫孫的存在則是個人“有限生命”的延續，猶如“愚公移山”所期待的子孫傳承。由此，個人的人生意義就不只是自己作為個體生命的意義呈現，而是具有了連接過去與未來的傳承意義，生命意義也由此變得豐富起來。一個人的肉身可滅，但血脈長流、精神不朽。祖先的血脈要延續，每年的“清明節”要有人去給祖先掃墓，這種鏈條式傳遞的壓力，不僅催生了“不孝有三，無后為大”的世俗孝道，而且建立了每個人的人生責任感：自己不僅要成家，還要努力光大先賢“三不朽”的事業。而成家，以婚姻建立家庭，并不簡單是去尋找所謂的“轟轟烈烈”的愛情，而且是“上以事宗廟，下以繼后世”，是“敦倫盡份”，是“續香火”。

在祖宗信仰中，祖宗給子孫的期待是“不求金玉重重貴，但愿子孫個個賢”。這傳遞的是一種獨特價值觀：人生不是追求今生的富貴，而是追求萬世的昌隆，做出“立德、立功、立言”的事業，上能有益于社會、國家，下能積德累仁福蔭子孫。因此，祖宗信仰實際上成為了家族瓜瓞綿綿的重要精神動力。另一方面，“同姓組成家族，異姓組成國家”，中華兒女都是炎黃子孫，都是同胞，一國即一家。因此，祖宗信仰也在相當程度上為中華民族提供了“生生不息”的精神動力。

與此同時，中國人的祖先崇拜并不只是追溯到自己的祖先，實際上，在報本反始的追溯中，一直會回溯到天地，回溯到對我們精神生命具有重要意義的圣賢。因此，對于生化萬物、覆育萬物的“天地”和立德立功立言的“圣賢”，是與自己生命所從出的“祖先”同時加以祭祀、加以崇敬的，由此構成傳統中國人祭天地、祭祖宗、祭圣賢的“三祭之禮”。這種回歸生命根源的“報本返始”的精神，其中所充盈洋溢的“崇德”“報功”的心情，實際上是一種不容其已的“責任感”的流露。面對天地而想到創發宇宙繼起的生命，面對祖先而想到光大祖德而垂裕后昆，面對圣賢而想到承續而且發揚仁道文化，都是責任感的不容自已！

生死感通與生命信仰

“三祭之禮”的信仰建構充分彰顯一個基本的生命事實：生命是有根的。人的生命有三重根，天根、地根、人根。天根者，日月星辰之序也，在一個人的生命形式中表現為時間，即出生日期。地根者，大地河川之序也，在一個人的生命形式中表現為空間，即出生地籍貫。人根者，血氣倫常之序也，在一個人的生命形式中表現為生命關系，即生身父母。

因為生命有根，人的生命也是有“根意識”或者“尋根意識”的——這不僅僅是“葉落”“歸根”，根本上是安身立命。由是，有了星相學，有了八字學等等，這是“天根意識”；有了堪輿學，有了風水學，等等，這是地根意識；有了家譜學，有了祭祀學，這是人根意識?！缎⒔洝吩唬骸靶⒆又掠H也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然后能事親?！薄吧聬劬矗朗掳荩裰颈M矣，死生之義備矣，孝子之事親終矣。” 祭祀的目的是在紀念死者的同時讓我們更好地生活；是通過對死者德性和生命的追思為我們的生命找到根基和能量。因此，清明節掃墓祭祀和親人相聚，實質上是我們生命的“連根養根”活動。

通過連根養根的祭祀活動，我們不僅可以連接上自己的生命之根，而且可以充分地體會到“宗親”的生命內涵。宗親，是一種中國文化中獨特的生命符號記憶。在某種意義上，由于沒有西方意義上的一神教宗教信仰，沒有辦法將每一個人的生命與上天或者神靈相連；同時由于地域的不斷遷徙，也很難將個人的生命同某種地理符號連接在一起。因此，中國人安身立命更多的是靠著“人根”這一意識所引發和發展出來的宗親意識、宗親觀念以及由此形成的一整套家族文化來實現的。在現代，盡管家族制度已經基本被破壞，祠堂之類連接宗族的紐帶也基本上被破壞，商業社會的大遷徙也使得宗族的聚居很難實現。但即使是這樣，宗親意識仍然在每一個人的無意識中，只要一旦浮上意識層面，它就會成為一種強大的凝聚力、膠合力。

我們每個人都將面臨死亡，死亡是我們生命的必不可少的部分，死亡也是對我們道德良心的最大的啟迪。親愛的人死亡，是一個人永不能補償的悲痛，也是他應有的悲痛。這悲痛的最深之處，不只是在茫茫宇宙間無處尋覓逝者的音容，而是自覺到自己對逝者有無窮的咎心。這種自覺，便是個人道德自我的真正呈露。因為這一道德自我的呈現，我們將從此對于還活著的親人表現出更深厚的愛，更加認識到自己對于人生應盡的責任。因此，祭祀是生者對死者的深情厚意的領受，是生者與死者生命的鏈接和溝通，是生命個體從有限通達無限的環節，是生者凈化靈魂、升華生命的需要！所以，“清明節”具有深層的信仰價值和生命意義，是中國人特有的生命教育體驗日。