自然生態與文化生態的原始交織*
——基于南美拉祜族人居生態智慧的跟蹤調查

耿 虹 李彥群 呂寧興 況 易 閆慧鵬

0 引言

生態（ECO），源于古希臘文“Oikos”，意指“人的棲息地”[1]。生態學（Ecology）則將生態置于環境之中，認為生態是一定自然環境下生物的存在狀態，以及生物同環境之間的交互作用，強調生物有機體與自然環境之間的耦合關聯[2]。生態之于城鄉規劃，則包含自然生態與文化生態兩類思域。自然生態是指自然界動植物與其生境的關系，是純生物學視角下城鄉空間環境的直觀描述[3]。文化生態則是指人類在歷史實踐中所創造的物質財富與文化積累，是社會成員所共享的生存方式和區域現實人文狀況的主觀反映[4]，具有演化性、地域性、多元性等復雜特征。文化生態的研究視野延及人類行為對自然生態及其環境圖式的改變，也關注自然生態環境作用于人類文明的界面、路徑與機制問題。隨著生態文明思潮涌現，文化生態成為顯學[5]，解析文化與環境耦合形態成為多學科研究的共同熱點[6]。

事實上，文化生態必須依附于自然生態之上，是人居活動在城鄉各類自然生態環境中的文化現象的集合。人類與自然環境的交互作用催生出原始的生態智慧，而這種原始的生態智慧又引導與推動了獨特的文化現象在自然環境中的交織生發。早期中國社會在“天人合一”價值觀下[7]，遵循“合其明、合其序、奉其時”①《周易·文言》：“夫‘大人'者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，……先天而天弗違，后天而奉天時。”的自然規律，堅守“道法自然”②《道德經》：“……人法地、地法天、天法道、道法自然。”、“不可勝食、不可勝用”③《孟子·梁惠王上》：“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。”的生存法則，無一不體現出中國傳統社會人與自然和諧相處的獨特生態智慧觀[8]。與之相類似的是，在邊遠民族地區，長時段的族群生長過程衍生出樸素的“人—房—地—天”共生邏輯，形成生產、生活、生態空間高度融合的地域環境。在原始的自然環境下，孕育出自相適應的民族意識、習俗和規則[9]，在相對封閉的時空環境中延續其原真的環境智慧、生態邏輯與生存方式。

新時代生態文明建設要求民族地區“遵循自然規律，尊重文化傳承”，其實質在于挖掘不同地域環境下自然生態與文化生態的交織形態，解析民族文化發展的本原邏輯，從而構建更優的生態文明格局[10]。而源于人與天地萬物的同源性和生命本質的同一性，早期各民族族群表現出類同的生態倫理觀與哲學觀[11]。如存在于漢民族文化中的“天人合一”生態倫理觀，在西南地區少數民族文化中同樣存在。因此，解析早期中國民族傳統生態智慧對健全新時代生態文明發展理論體系具有重要意義。基于此，本文以云南省臨滄市臨翔區南美拉祜族為例，通過對其民族社會文化與自然生態的跟蹤式記錄調查，辨析其文化生態與自然生態原始交織的形態特征，解讀其人居生態智慧的內涵與價值，以期為民族文化基因的再續傳承提供新的研究維度。

1 南美拉祜族自然與文化生態特征

拉祜族，我國56個少數民族之一，名于拉祜語，意指“獵虎”的民族。主要分布于我國云南省瀾滄江西岸臨滄、耿馬等地區。南美拉祜族則特指生活在南美拉祜族鄉120.85 km2地域范圍內4個行政村之中的拉祜族族群。較之于其他地區拉祜族人口，其在長時段歷史演替過程中，從未遭受到自然災害與外來文化的強勢影響，在長期穩定的自然生態環境之中完整地遺傳了原真民族基因序列，所衍生的文化生態系統彰顯了其最原始的生態智慧。

1.1 南美拉祜族自然生態特征： 立體垂直的梯度生態格局

南美拉祜族鄉地處橫斷山脈怒江和云嶺的南延部分，屬滇西高山縱谷地區，海拔落差較大，全境最高海拔2 835 m，最低海拔1 500 m，最大垂直高差達1 335 m。境內山脈縱橫交錯，坡度復雜，坡向多樣，東以大多依樹山系為屏，西以忙糯山系為嶂，兩山之間夾南美河谷，自北向南縱向延伸。獨特的地形地貌環境使得動植物種群及相關子生態系統呈垂直性分布變化，從而形成高山縱谷地帶典型的立體氣候與垂直空間特征。

適應于自然條件約束與族群防御需求④歷史上，拉祜族被佤族、傣族、回族等民族驅趕而居無定所。南美鄉的天然縱谷地形有效地滿足了避難要求，河流和山谷為防御提供了“易守難攻”的天然屏障。，南美拉祜族世居海拔1 800 2 000 m的山腰地區，沿山體等高線縱向延展，嵌于東西兩翼山體，形成24個自然聚居單元。在立體化的空間分布特征下，其橫斷面表現為“山林—聚落—農田—河谷”的垂直梯度自然生態格局[12]（表1）。

表1 南美拉祜族垂直梯度自然生態要素及其主要特征

1.2 南美拉祜族文化生態特征： 民族文化基因的原真表達

《新唐書·南蠻傳》曾有記載：“嶲州新安城……南有雜東蠻、鍋銼蠻；西有磨些蠻，與南詔、越析（詔）相姻婭。”唐宋時期，拉祜族的先民“鍋銼蠻”就已遷居古南詔國附近[13]。至明末清初，瀾滄江流域拉祜族與傣族、回族、佤族械斗，部分戰敗逃至深山之中，逐漸被擠壓至南美地區，致使其幾乎不與外族通婚往來[14]。封閉的深山也阻隔了外來宗教文化的強勢入侵，使得南美拉祜族民族文化基因的血緣原真性得以完整保留，并顯性表達在其日常生活與生產行為之中。數百年藏于大山深處的生長過程衍生出南美拉祜族獨特的“地域文化內核”，在特定的自然、社會、歷史環境下，其民族信仰、社會結構、建造技藝、火塘文化、聚落肌理融合構成了民族文化基因原真表達的地域性文化生態系統（表2）。

作為南美拉祜族文化生態的重要內容，原始“自然崇拜”的民族信仰是南美拉祜族一切文化現象的本原邏輯，在獨特的民族信仰下形成特定的社會結構與社會秩序，成為南美拉祜族族群聚居、建設、生活的重要準則。其所形成的聚落肌理記錄了在特定歷史斷面和特定技術發展水平下人居聚落演變的文化印跡。而存在于聚落之中的“柵片房”⑤“柵片房”：南美拉祜族傳統民居建筑，拉祜族語音譯，相關學術文獻稱為“木掌樓”。本文以“柵片房”作為南美拉祜族傳統民居的統一稱謂。建造技藝折射出民族圖式里的生態信息與在地情懷，“火塘客廳”則見證了民族記憶中的遠祖行蹤和山川故事。

2 南美拉祜族生態智慧:自然與文化生態的原始交織

不同的地域自然環境培育了迥異的文化內質，基于差異化“緣地策略”適應性形成自然與文化生態的理性交織[15]。在特定的地理環境、歷史斷面、民族語境下，南美拉祜族自然與文化生態所呈現的原始交織形態彰顯了其人居環境與自然環境和諧發展的生態智慧。這種生態智慧主要表現在族群聚居、社會生產與人居建造3個層面。

2.1 族群聚居： 早期人居生態觀的空間投射

2.1.1 響應“緣地策略”的聚落布局形態

雖然沒有文字記錄，但南美拉祜族以口耳相傳的古根古調訴說著民族發展的歷史與文化。在《牡帕密帕》第一篇“造天造地”中便提出“萬物有靈”的生命觀念和“崇拜自然、敬畏自然”的生存法則，揭示了其民族生存意識與文化觀念中與漢民族“天人合一”精神內核相通的古老生態倫理觀[16]。這種“與萬物為一體”的生態智慧在南美拉祜族族群聚居過程中得到充分實踐，其建設、演變歷程真正遵循了依山形、就地勢、順應自然環境的“緣地策略”。早期南美拉祜族族群聚居選址位于海拔較低的河谷地帶，但每年不定期的汛期導致其村寨遭受嚴重破壞。因此，南美拉祜族形成“半自發退讓”的空間聚居模式，選擇低風險空間分層為聚居地，逐層遞推，逐漸形成依序延展、代代相守的聚落空間肌理（圖1）。

表2 南美拉祜族文化生態系統核心要素及其特征

圖1 南美拉祜族傳統聚落空間布局肌理

此外，這種“緣地策略”的生態智慧也體現在其族群“定居—狩獵—種植—繁衍”的聚居過程之中，影響了其后期聚落布局形態（圖2）。早期族群以滿足基本生活需求的散點式擇地而居為主，無規模化聚居形態；而后衍生社會生產需求，逐漸劃定狩獵、種植等生產空間；在此基礎上族群繁衍、分居形成傳統村寨。這種生長規律遵循了山地生態獨有的垂直梯度格局，合理劃定族群聚居的空間分區，在不突破環境容量的前提下，實現了族群的有序、有度聚居。

2.1.2 遵循“裁成輔相”的生態聚居法則

源于自然崇拜的原生民族信仰，早期南美拉祜族一直秉持敬畏自然的行為準則。但在長時段的民族徙居過程中，迫于社會生產、族群防御的生存需求，南美拉祜族化“被動適應”為“主動適應”，逐步順應自然運行規律，表現出近似“裁成天地之道，輔相天地之宜”⑦《易傳》：“天地交泰。后（君）以財（同裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。”的生態智慧[17]。即在認識自然規律的基礎上，對自然加以輔助、節制或調整，突破自然條件的約束，因地制宜，使自然條件滿足族群社會生活、生產行為需求。

圖2 南美拉祜族“定居—狩獵—種植—繁衍”聚居演變圖

圖3 南美拉祜族巖子腳村整體鳥瞰圖

圖4 南美拉祜族垂直分層的立體生產空間格局

無論是在南美拉祜族早期族群聚居，還是分居立寨的發展過程中，都遵循著“裁成輔相”的生態聚居法則。以巖子腳村為例，村寨選址在山脈與河谷的交錯地帶，順山形地勢垂直延展，主動調適山體陡坡度，形成“背山面水、負陰抱陽”的村落格局，既滿足了日常生活資源需要又兼顧了生產勞作的空間需求（圖3）。坐西朝東的建筑布局形態既順應了南北向的山體走勢，也為族群提供了充沛的日照與開敞的視野，便于其日常生活、觀察與對外防御。

2.2 社會生產： “人、地、產”共生的生態邏輯

2.2.1 垂直分層的立體生產模式

在遵循“裁成輔相”生態聚居法則的基礎上，南美拉祜族逐漸衍生出適應山地垂直生態格局與生物群落水平結構的生產邏輯，表現為垂直分層的立體生產模式。即在河谷、緩坡、陡坡、高山等不同地形區，結合社會生產需求與自然動植物群落生長習性，形成不同的生產空間分層（圖4）。其中，河谷為生產灌溉水源；濱水緩坡地為茶葉種植區；旱緩坡區以生產性農田為主，主要種植玉米、水稻、蕎麥、馬鈴薯、油菜等農作物，也有部分牲畜養殖；跨過中間生活聚居區，則是核桃、烤煙等經濟林木作業帶；最高層則為原生自然山林，是南美拉祜族生存的生態屏障與狩獵場所。

2.2.2 “不違其時”的生產勞作智慧

首先是不違農時。“不違農時，谷不可勝食也。”遵循萬物有序、季節更替的生產勞作理念是中國早期傳統生存與勞動智慧結晶。早期南美拉祜族以狩獵生活為主，雖然無傳統農業生產行為，但也遵循“春夏捕獵、秋冬養山”的狩獵規律。而后在周圍漢族、傣族封建制生產方式的影響下，由狩獵生活進入農耕文明時代，遵循“春耕、夏種、秋收、冬藏”的生產規律。并創造了其民族獨特的生肖歷法，依據歷法確定節氣與耕作時序。

其次是不違人時，即作息節律。南美拉祜族延續原始刀耕火種的人類農耕文明，一直以來遵循著“日出而作、日落而息”的勞動理念，從不過度勞作。日落之后便圍坐火塘，吃飯、喝茶、取暖、聊天，保障了身體的機能調蓄，提升了人居生活的幸福度。

2.3 人居建造： 適應于生態環境的最優選擇

“柵片房”是南美拉祜族傳統民居建筑的主要形態，屬于典型的早期干欄式建筑結構形式。其獨特的檐柱杈柱式干欄結構與“支撐—捆扎式”構造形式，以及在地性的建筑材料應用技術、神秘的建造儀式都蘊藏著豐富的人居建造文化內涵，是南美拉祜族民族建造生態智慧的集成化表達。

2.3.1 “合其序”——天道敬畏與自然崇拜下的興造時序覺悟

其一，是遵循建筑取材的時序。落后的社會生產決定了南美拉祜族只能選擇最原始的建造材料。數百年來天道敬畏與自然崇拜造就的民族信念總結形成了最具生態合理性的伐木取材原則——“七竹八木、月虧取樹”⑧“七竹八木、月虧取樹”：南美拉祜族在農歷七月竹子成熟季節砍伐建造所需竹材，農歷八月樹木最好的時節砍伐建造所需木材；同時要求必須在月虧之夜砍伐，這樣竹木可以受到最少的蟲害。。既保證了竹木等建材的韌性、強度、密度、抗蟲等質性達到最佳，又可以避免因非時令砍伐造成的山林損害。

其二，是遵循獨特的建造儀式、秩序與禁忌（表3）。在“柵片房”建造的選址、擇時、動工、入住等過程中，都需“摩巴”占卜以保吉利。同時，在立柱、架梁、鋪頂、搭火塘等施工階段，有嚴格的工作秩序，且要求必須“一日建成”。房屋建成之時，還需要經過一套完整的祭祀儀式，才能真正入住。這些都體現了南美拉祜族崇拜自然、敬畏自然、祈福自然的生態智慧。

表3 南美拉祜族“柵片房”建造過程、儀式與禁忌

圖5 南美拉祜族“柵片房”建造技藝圖解

表4 南美拉祜族“生命體”丈量標準

2.3.2 “合其地”——環境格局約束下的相地緣地意識

以家庭為單元的個體建筑在建造過程中同樣遵循“依山就勢”的生態聚居法則，表現為順應山體等高線走向，合乎于自然地理環境特征的小建筑、小用地、小組合的建造格局。同時，采用小工程、低成本的建造模式，不破壞自然生態格局肌理，在保障家庭個體生活生產需求的前提下，在“柵片房”格局、自然環境、生活生產行為之間形成最經濟合理的空間關系。

2.3.3 “合其工”——原始工具技術下的適應性建造邏輯

受制于落后的社會生產，南美拉祜族傳統建筑材料應用技術面臨著嚴重的“技術約束”，在原始的砍刀、斧子與木鑿的建造工具下，“柵片房”在建筑風格上呈現出一種原始而粗獷的特征，表現出樸拙與實用的加工技藝特點[18]。木骨梁柱、竹席圍屏、薄片木瓦與茅草屋頂，竹篾床席（圖5），這些在地性的建筑材料與建造技術既能實現自然生態環境的自我循環，也便于實現“柵片房”一日建成的獨特建造要求。“捆扎構造”下的“柵片房”是“低建造技術”下的最佳適應性結果，極富大山民族的原始創造性特色。

2.3.4 “合其料”——資源與技術智慧下的利材足用

基于資源特點進行合理的建筑選材是各民族早期人居建造技藝的普遍共識。囿于高山地區材料運輸的高難度與高成本，為更好地適應民族自身特征，南美拉祜族在建造“柵片房”過程中，基于對地域植物質性的高度熟悉，選擇最適合于其人體構造、最適合于生活生產、最適合于就地就近取材的建造材料，如茅草、竹子、櫟樹、川滇榿木（水冬瓜樹）等，并以建造類型、構造需要為原則，做到利材足用，從而以最經濟、最高效、最牢靠的方式營造最合適民族生存與文化需要的人居空間場所，滿足族群生活生產與文化傳承的相關需求。

2.3.5 “合其度”——身體—環境—生存需求認知下最物以致用的尺度安排

南美拉祜族在人居建造過程中，無論是建房用地尺度、“柵片房”的建筑高度、開間、進深尺寸，還是“火塘客廳”的埋深、長寬尺寸，均采用人、動物等生命體作為丈量標準（表4）。無論是“指、掌、排”的人體丈量單位，還是基于牛羊身高的丈量基數，都是生命工程學的最原始、最本真、最適宜的應用狀態，也是最為原真的人類早期智慧與民族文化生態基因顯性表達的直觀結果。

3 南美拉祜族生態智慧面臨的挑戰及其再續傳承

圖6 南美拉祜族巖子腳村自然生態環境修復圖

作為直過民族⑨直過民族：指新中國成立后，未經民主改革，直接由原始社會跨越幾種社會形態過渡到社會主義社會的民族。主要為云南省內部分少數民族。，南美拉祜族至今仍然保留著眾多原始社會時期的民族文化記憶，并隱藏著巨大的生態智慧。正確認識、發掘、傳承及保護利用其民族生態智慧具有非常重要的學術研究與實踐價值。實現其傳統人居生態智慧的多元價值表達成為新時代語境下民族文化代際傳承的關鍵。

3.1 南美拉祜族生態智慧面臨的現實挑戰

然而，當現代文明走進南美拉祜族社會文化生活的方方面面，在為其提供交通便利、提升經濟發展的同時，也給其傳統文化帶來了一定的外部沖擊。南美拉祜族原真、神秘的民族文化基因正因其脆弱性、低抗性面臨被刪除的風險。

3.1.1 自然與文化生態的“自脆弱性”

脆弱性特征在自然生態與文化生態中皆有存在。之于自然生態，南美拉祜族所處的滇西縱谷地區本就地形地貌復雜，生態敏感性高，各類地質災害發生的風險較大。而近年來，在南美拉祜族規模化的村莊建設下，傳統穩定的山林生態系統受到一定沖擊，山體滑坡、泥石流等地質災害發生風險系數不斷增加，南美拉祜族自然生態環境受到嚴峻考驗。

之于文化生態，南美拉祜族只有語言，沒有文字，原真民族歷史文化只能通過族人代代口耳相傳，隨著老一代“厄莎”、“摩巴”等族內祭祀首領的離世和其傳承人的斷代，其“口耳相傳”的民族記憶、獨特神秘的建造技藝、代際守護的火塘文化都很可能就此消散于歷史長河。

3.1.2 現代文明沖擊下的“低抗性”

20世紀80年代以來的推拉式發展，使南美拉祜族原有的社會結構、民俗文化等各方面產生結構性劇變，使其本就脆弱的民族生態智慧在現代文明的沖擊下正面臨著消逝的危機。在現代文明的沖擊下，南美拉祜族生態智慧表現出低抗性特征。無論是族群聚居、社會生產，還是“柵片房”建造，其中的生態智慧在規模化的鄉村建設過程中，并未得到良好傳承保護與利用。傳統“柵片房”變換成如今磚瓦樓，傳統依山就勢的民族村寨被遺棄，僅有的傳統文化生態的保護也是固態標本的保存模式，并借旅游開發手段盲目提升民族文化的經濟效益。這種商業開發僅僅是一種紀念物般的靜態保存，往往隱含著一定的表演性、趨利性傾向，既缺乏南美拉祜族融于自然的生活生產氣息，也缺失了其原真民族文化基因。

3.2 南美拉祜族生態智慧的再續傳承

數百年適應自然生態與社會環境的傳統文化調適與變革形成了南美拉祜族獨特的民族生態智慧[19]。只有從特定地域、特定文化、特定生態背景下展開討論，化傳統固態化保存為活態保護，才能實現其生態智慧在新時代生態文明語境下的再續傳承與科學利用。

3.2.1 順應特定的自然生態環境，修復生態智慧傳承的空間載體

無論是早期被迫服從自然，還是后期主動適應自然，南美拉祜族的生態智慧都是順應其特定自然環境的最優選擇結果。因此，保護與傳承其生態智慧必須建立在尊重其特定山形地勢與自然生態環境的基礎上。通過修復其賴以生存的河谷、農田、山林等自然生態環境，合理調整自然生態系統中生物群落的垂直結構與水平結構，從而提升自然生態的穩定性，降低自然生態破裂的風險，為民族生態智慧傳承提供最適宜的自然空間載體（圖6）。

3.2.2 理解特定的文化生態內涵，建立原真性

活態保護樣本

既有的文化挖掘往往隱含著趨利性的商業開發，傳統民族信仰、建造技藝、火塘文化等文化生態逐漸淪為旅游產業的展示產品，其“人房共生”的文化生態內涵逐漸消失，文化傳承流于固態化、表層化。因此，在深入理解南美拉祜族文化生態內涵及其價值基礎上，通過挖掘、普查、建檔立卡，確定具有南美拉祜族原始生態智慧文化印跡的保護樣本，采用原真性活態保護理念，延續人、建筑、環境三者共生的生存邏輯，實現具有民族生活氣息的活態化保護與傳承。

3.2.3 構建合理的生態基礎設施，形成在地式自循環的生活機制

生態文明建設的最終目標是生產、生活行為同生態環境的和諧統一。建設合理的生態基礎設施是推動自然引導生態系統與社會人文圖景有機整合的重要基礎保障。在修復自然生態環境的基礎上，采用在地式、生態化的基礎設施配套理念，依托自然山林原有材料，形成自體循環的生態消費系統（表5），從而提升生態環境的外部抗性[20]。同時，合理劃分其族群生產、生活及生態空間，營造建筑融入環境、空間滲入自然的景觀生態格局。

4 結論與啟示

本文基于南美拉祜族的持續跟蹤調查發現：在長時段的族群生長過程中，南美拉祜族自然崇拜的民族信仰中衍生出樸素的“人—房—地—天”共生邏輯，既是人類早期民族文化基因選擇性表達的遺傳結果，也是原真性的民族文化與自然環境高度融合的直觀顯現，更是特定地域環境、生態承載、技術約束和話語線索下的民族人居建造文化與生態、技術的最佳契合。敬畏自然法則、遵守生態規律的傳統建造技藝，依山就勢、代際延展的傳統聚落肌理，分層種植、就地居住的生產生活方式都折射出南美拉祜族在長期自然選擇過程中所積累的創造性原始“生態智慧”。但在現代文明沖擊下，這些生態智慧面臨著被人為刪除的巨大風險，對于國家和民族而言都不利好。因此，保護與傳承生態智慧對于民族文化基因序列的保護具有重要作用。此外，本文也希望通過對民族生態智慧及其內涵機制的深入討論，為我國新時代生態文明建設的理論與實證研究提供一定的現實啟示。

表5 南美拉祜族自循環生態基礎設施

（1）對于特定的民族文化村鎮來說，跳出歷史性、社會化與自然生態語境空談生態建設是沒有意義的。應從特定時間斷面、特定地域、特定文化、特定生態語境下展開民族文化村鎮研究。

（2）脫離特定的民族文化語義而去強調生態系統建設也是機械且蒼白的。特定的地域環境方能孕育獨特的地域文化。只有充分理解這些特定的文化生態內涵，才能深層次挖掘其民族生態智慧的本原邏輯與內在價值，從而為其文化生態保護提供充分的圖文資料與技術支撐。

（3）生存于特定的自然環境中的民族村鎮，通過合理的基礎設施配套模式+在地式、低沖擊、多重融合、自體循環的生產生活機制建設，有利于自然引導生態系統與社會人文圖景的有機整合。