我國傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展研究現(xiàn)狀分析

殷雪善，於世海

（南通大學(xué) 體 育科學(xué)學(xué)院，江蘇南通226000）

1.引言

中華文化歷史悠久，源遠(yuǎn)流長，形成了根深蒂固、堅(jiān)忍不拔的文化精神。傳統(tǒng)武術(shù)是中國傳統(tǒng)文化的精粹，也是傳統(tǒng)文化的一種重要形式。曾多次在民族危難之時(shí)，彰顯了強(qiáng)烈的民族性格，寄予了凝重的民族情節(jié)。然而近年來，隨著體育運(yùn)動(dòng)的飛速發(fā)展和西方文化的沖擊，使得我國民族傳統(tǒng)體育，尤其是武術(shù)的傳承和發(fā)展受到了極大影響。針對此現(xiàn)象，不少武術(shù)學(xué)者也在努力的進(jìn)行研究分析，力求尋得對策，拯救傳統(tǒng)武術(shù)的傳承和發(fā)展。本文對近年來國內(nèi)關(guān)于傳統(tǒng)武術(shù)傳承與發(fā)展的研究進(jìn)行了分析，皆在分析探討現(xiàn)狀，并在此基礎(chǔ)上，提出若干建議。

2.現(xiàn)狀分析

2.1 傳統(tǒng)武術(shù)文化理解的研究

2.1.1 傳統(tǒng)武術(shù)文化的民族性

傳統(tǒng)武術(shù)根植于社會生活的土壤中，在歷久發(fā)展中，早已滲透了傳統(tǒng)文化的文化精神，且曾多次在民主危難之時(shí)，彰顯和弘揚(yáng)了民族文化精神，表現(xiàn)出強(qiáng)烈的民族性格，凝聚了深厚的民族情節(jié)，成為中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分。“對于中華民族傳統(tǒng)文化，民族性是根基。文化的民族性不僅直接表現(xiàn)為文化的民族風(fēng)格、民族氣派，更集中體現(xiàn)在民族精神、思維方式、價(jià)值觀念、倫理情趣、人格追求等方面”。［1］

中華民族有著悠久的文明發(fā)展歷程，期間也曾形成過諸如家長制、重禮崇德、崇拜祖先等特有的生活方式，這些方式影響著人們的日常生活習(xí)俗，從中也折射出中國人獨(dú)特的性格和氣質(zhì)。“中國武術(shù)作為中華民族文化的重要組成部分，其特有的文化內(nèi)涵始終體現(xiàn)出中華民族特有的文化品位，反映出中華民族的文化屬性，體現(xiàn)著民族化的生活方式”。［2］傳統(tǒng)武術(shù)豐厚的文化內(nèi)涵，獨(dú)特的育人功能，強(qiáng)烈的民族性格，使其風(fēng)靡全球，被世人公認(rèn)為中華民族文化的品牌。“武術(shù)因負(fù)載著我們民族文化的信息而成為一種信仰，在不知不覺中深入我們的骨肉，培育著我們的精神”。［3］

2.1.2 傳統(tǒng)武術(shù)文化的教育性

武術(shù)文化是中華民族文化的重要組成部分，是培養(yǎng)和宏揚(yáng)民族精神的重要途徑之一。在學(xué)校教育中，如果能將武德教育與學(xué)校德育教育相結(jié)合、武術(shù)禮儀教育與學(xué)校禮儀教育相結(jié)合、武術(shù)活動(dòng)與學(xué)校文體活動(dòng)相結(jié)合、將武術(shù)教育融入大的愛國主義教育中，將會非常有助于弘揚(yáng)民族文化精神。倪依克和邱丕相則認(rèn)為：“基于社會學(xué)視角，武術(shù)文化教育研究中應(yīng)貫穿著教育第一，培育公德和私德，武術(shù)文化教育不等同于現(xiàn)代學(xué)校體育教育，武術(shù)文化教育是動(dòng)態(tài)的、多層次的。當(dāng)代武術(shù)文化教育可以從完善教育體系，實(shí)現(xiàn)滲透教育、規(guī)范相關(guān)內(nèi)容，普及中凸現(xiàn)娛樂性、高等教育培養(yǎng)目標(biāo)應(yīng)重新定位等幾個(gè)方面進(jìn)行”［4］。

2.2 傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展阻力的研究

2.2.1 西方文化的強(qiáng)勢沖擊

改革開放以來，西方文化迅速流入并得到廣泛傳播，在西方強(qiáng)勢文化的沖擊之下，西方體育嚴(yán)重?cái)D壓了我國民族傳統(tǒng)體育的生存和發(fā)展空間，致使以武術(shù)為代表的民族傳統(tǒng)體育進(jìn)入了一個(gè)新的發(fā)展瓶頸。西方體育作為文化傳播的一種工具，也有著其自身非常鮮明的特點(diǎn)。就目前來看，我國各級、各類學(xué)校中，開設(shè)的體育教學(xué)課和運(yùn)動(dòng)會的比賽項(xiàng)目，基本上都是西方體育的內(nèi)容。“特別是年輕一代，很大程度上接受了西方體育的審美和價(jià)值判斷標(biāo)準(zhǔn)，面對傳統(tǒng)武術(shù)，他們并沒有那么濃厚的興趣和那么深切的情感”。［5］

從文化角度看，傳統(tǒng)武術(shù)和西方體育的差異，其實(shí)也就是中西文化差異的縮影。在傳統(tǒng)武術(shù)與西方體育的對比中，傳統(tǒng)武術(shù)處于相對較弱的文化地位。武術(shù)與體育原本分屬兩個(gè)并行不悖的文化體系。“武術(shù)是中國傳統(tǒng)文化的載體之一，其文化內(nèi)涵遠(yuǎn)比現(xiàn)代體育豐富得多，然而卻成為體育的‘下位概念’，這是西方文化的強(qiáng)勢作用所至，最初表現(xiàn)為是‘無奈地妥協(xié)’，這是一種文化必然。”［6］

2.2.2 自身發(fā)展的局限性

武術(shù)是一種文化，它的發(fā)展離不開特定的歷史語境，歷史語境消失了，其文化性質(zhì)必定會變。社會的進(jìn)步，人類文明程度的提高，使武的實(shí)踐作用在現(xiàn)實(shí)生活中逐漸消失。是非之事要通過“法”而不是“武”才能得到解決。再加上對武術(shù)的局限理解，使得人們逐漸地對武術(shù)產(chǎn)生了失望。“傳統(tǒng)武術(shù)目前面臨的最大困難有二，一是后繼無人，二是創(chuàng)新不夠。”［7］另一個(gè)事實(shí)就是各門派的高齡拳師相繼離世，后繼人才斷層，老一輩人的高超技藝逐漸失傳，習(xí)武人群逐漸委縮（不包括太極拳），群眾對傳統(tǒng)武術(shù)的認(rèn)識日趨淡漠等等，基于種種原因，傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展滯后，自身體系明顯呈萎縮態(tài)勢。

2.3 傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展對策的研究

20世紀(jì)以來的中國武術(shù)發(fā)展，已進(jìn)入發(fā)展的瓶頸之中，要走出瓶頸，擺脫困惑，實(shí)現(xiàn)從邊緣走向中心的戰(zhàn)略目標(biāo)，必須在正確引導(dǎo)下尋找新的發(fā)展策略。王崗、田桂菊認(rèn)為：武術(shù)的發(fā)展應(yīng)以繼承文化和弘揚(yáng)民族精神為使命，以張揚(yáng)個(gè)性為目標(biāo)，以迎合大眾為主導(dǎo)，堅(jiān)持全民辦武術(shù)為發(fā)展途徑［8］。栗勝夫認(rèn)為：應(yīng)該堅(jiān)持競技武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)協(xié)調(diào)發(fā)展的路子［9］。秦子來認(rèn)為：應(yīng)與時(shí)俱進(jìn)，改革創(chuàng)新，確立重點(diǎn)；創(chuàng)立專屬理論體系，提高大眾認(rèn)識；以競賽為平臺，促進(jìn)武術(shù)的交流與推廣［10］。郭玉成認(rèn)為：保護(hù)武術(shù)傳承人、發(fā)展武術(shù)教育、重視與現(xiàn)代科技的結(jié)合，并使其在建設(shè)和諧社會、構(gòu)建和諧世界中發(fā)揮作用［11］。

隨著“全球一體化”進(jìn)程的發(fā)展，為真正有效地保護(hù)和弘揚(yáng)自己的傳統(tǒng)文化，我們有必要“主動(dòng)進(jìn)取”，讓武術(shù)走出“大中華文化圈”，走向世界，走進(jìn)奧運(yùn)會。我們只有將武術(shù)作為一種民族傳統(tǒng)體育文化的瑰寶重新審視，發(fā)掘其價(jià)值，奉獻(xiàn)給全世界人民，從而使之在文化發(fā)展中占據(jù)更重要的位置，這樣才能真正促進(jìn)傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展。

3.結(jié)論與建議

3.1 近幾年間，傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展的研究取得了一定的進(jìn)展，回歸傳統(tǒng)武術(shù)文化的大力宣傳，研究者的進(jìn)一步重視，預(yù)示著傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展有一個(gè)良好的前景。

3.2 傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展研究的內(nèi)容涉及傳統(tǒng)武術(shù)文化的內(nèi)涵，武術(shù)文化的民族性、繼承性和教育性，武術(shù)文化的傳承與發(fā)展對策及相關(guān)內(nèi)容等方面。研究的面還較窄，研究的內(nèi)容還不夠深入。

3.3 研究方法單一，大多上運(yùn)用文獻(xiàn)資料法和邏輯分析法，使研究具有一定的局限性。