試析藏傳佛教的發展歷程

張 怡

(四川師范大學歷史文化與旅游學院，四川 成都 610000)

一、藏傳佛教的起源和傳播

7世紀，松贊干布繼承吐蕃贊普，吐蕃社會經濟得到空前發展，松贊干布采取了一系列開放性措施，從四鄰邦國引進先進的科技文化知識。據藏文相關史料記載，松贊干布令吐蕃名臣吞米桑布扎按照古印度的一種文字創造了藏文，藏文造出來以后，松贊干布還帶頭學習藏文，為藏文的推廣做出了榜樣，同時也為佛教正式傳入吐蕃奠定了基礎。

《賢者喜宴》中記載：“松贊干布迎請了尼泊爾的希瑪祖、印度的格薩熱大師、漢地的大天壽和尚等佛教高僧到吐蕃，并同吞米桑布扎等人翻譯了《寶云》《十萬般若波羅密多經》等佛經。此外，還重點翻譯了大悲觀音菩薩之顯密經典二十一部。”[1]主要講述了觀音菩薩的功德，從此以后，觀音菩薩被認定為普度吐蕃眾生的菩薩，松贊干布也成為觀音菩薩的化身，拉薩的紅山也被認定是觀音菩薩的道場，并且給它取名為布達拉，拉薩隨后也逐步成為藏傳佛教的圣地。而后，以預言和授記的形式為佛教傳入吐蕃在理論上起到了宣傳作用。[2]

與此同時，松贊干布迎娶了尼泊爾赤尊公主和唐朝的文成公主，兩位公主分別帶來了釋迦牟尼8歲等身像和12歲等身像，并安置在大小昭寺內。兩尊佛像成為當時吐蕃王朝最珍貴的佛教圣物，藏傳佛教開始正式在吐蕃傳播。

繼松贊干布之后，貢松贊普、芒松贊普、以及都松芒波杰贊普時期，佛教與吐蕃王室之間的密切關系已有所松動，直到其曾孫赤德祖贊(705-755)時期，佛教又才在吐蕃得到發展。赤德祖贊支持佛教事業的傳播，極大程度上是受到了唐朝金城公主的影響。公元710年赤德祖贊迎娶了唐朝的金城公主，金城公主到達吐蕃后，首先，將文成公主帶的釋迦牟尼像安置在大昭寺，并從漢地請來和尚供奉佛像；其次，金城公主又將受難于安西、疏勒、克什米爾等地的僧侶請到吐蕃，并安置在寺廟里面供養了三四年之久。[3]金城公主還在吐蕃積極參與倡佛活動，在吐蕃建造了“札瑪鄭桑”等佛寺，以及從漢地邀請許多高僧到吐蕃傳播佛法。[4]盡管在當時的吐蕃本土都還未有出家的僧尼，但是這些措施都很好的促進了佛教在吐蕃的發展。

二、藏傳佛教的形成

赤松德贊是赤德祖贊之子，742年出生在札瑪，13歲幼年繼承贊普，在吐蕃執政長達43年。在赤松德贊剛繼承吐蕃贊普的時候，吐蕃臣民對佛教還存在一定的抵觸心理。特別是一些權臣，如瑪尚仲巴杰等人，藏族學者東噶.洛桑赤列在其書中有描繪：“瑪尚仲巴杰等人信奉苯教，不喜佛法…令吐蕃境內只準信奉苯教，不可信佛教。”[5]

但隨著赤松德贊的長大并逐漸掌握實權，佛教在吐蕃的境況得到改觀。首先，赤松德贊令信奉佛教的大臣桑喜運籌佛事活動，并主持翻譯佛經。其次，赤松德贊任命巴.賽囊為日喀則一帶的官員，而巴.賽囊本人是信仰佛教。最后，鏟除了瑪尚仲巴杰等大臣。為吐蕃開展佛事活動掃除了障礙。

同期，赤松德贊以佛教為號召，迎請當時印度的著名高僧寂護和蓮花生前來宣講禮佛。并于公元779年建立起西藏第一座供剃度僧人出家的寺廟——桑耶寺，又從印度迎請12名僧人，寂護還親自為巴.賽囊等七名貴族子弟剃度出家，這就是藏傳佛教歷史上的第一批僧人，史稱“七覺士”，桑耶寺的建立，標志著藏傳佛教正式在西藏形成。此后，該寺不僅是吐蕃王朝的宗教中心、文化教育中心，而且還是翻譯佛經的專門場所。

三、藏傳佛教的發展

赤松德贊后，吐蕃的歷任贊普都大力倡導佛教，翻譯佛經，興建寺廟，并用王室的收入來供養僧侶，從而損害了當時一些權臣的政治經濟利益，他們密謀了取締佛教的政治運動，而且還直接謀殺了當時的赤祖德贊，推舉不喜佛教的赤祖德贊的哥哥郎達瑪為吐蕃贊普，由此拉開了大規模的滅佛運動。史學家以此為界，將藏傳佛教分為“前弘時期”和“后弘時期”。隨著朗達瑪的滅佛事件，吐蕃政治上的統一局面也開始全面崩潰，吐蕃王朝很快就被推翻，西藏由此進入了一個地方割據勢力紛爭的時代。

然而，藏傳佛教并沒有隨著朗達瑪滅佛而壽終正寢，相反，吐蕃王朝的覆滅和政治上的分裂，為以后佛教的復興和發展創造了良好外部條件。也正是由于政治上的分裂割據，藏傳佛教走向民間，不在像以往那樣由王室統一領導，佛教成為民眾自由信仰的宗教，為藏傳佛教“后弘時期”的到來，創造了一個嶄新、自由、廣闊的空間，至始至終，藏傳佛教在廣大善男信女心中都沒有覆滅，影響著雪域高原一代又一代的藏人。、