馬克思技術理性批判的邏輯建構
——以批判資本主義私有制為前提

楊 丹

(吉林大學馬克思主義學院，吉林 長春 130012)

馬克思認為資本主義社會資本家追求剩余價值是技術異化的主要推動力量，而技術非理性運用又是資本主義生產關系不斷發展的必然結果。資本主義關系中最核心的就是生產關系，推動生產力發展的關鍵就是生產工具的變革，而生產工具變革的根本原因是生產技術的不斷革新。生產力的發展是社會進步的原因同時也是社會進步的結果，生產工具的變革推動時代的進步，但是由于生產力的發展導致的結果卻是人與之間人關系的異化，這是馬克思批判資本主義制度的邏輯起點。

一、技術非理性批判的原因

隨著科學技術的發展，人們改造自然的能力逐漸超越自然本身所能提供給人的物質力量，人們征服自然的范圍不斷擴大，能力逐漸增強，人們所倡導的理性不再是理性本身而逐漸成為工具的客體，人本身也就越來越失去作為社會關系的人的主動性，淪為被生產關系的主導的生產工具奴役的對象。特別是在資本主義社會最為明顯，資本主義生產力的高速發展推動生產關系的不斷變革，“它使人和人之間除了赤裸裸的利害關系，除冷酷無情的現金交易，就再也沒有任何別的聯系了”①。“它把人的尊嚴變成了交換價值，用一種沒有良心的貿易自由代替了無數特許的和自力掙得的自由”②這表明馬克思批判資本主義生產的結果，使人喪失了成為人的最基本的權利，而導致這一結果的直接推動力量就是生產技術的非理性運用。

技術理性是人改造客觀世界能力的不斷發展的產物，其內在根據是任何技術都是人類智慧的產物，是基于客觀理性、經驗理性或科學理性基礎上的人類理性的產物，是客觀的物質世界同人的主觀精神不斷探索并發展的結果。

科學技術的進步本身是社會文明程度的體現，技術本身并沒有問題，科學技術被運用到資本主義生產的過程中也是社會文明進步的體現，但是資本家利用科技進步所取得的成果剝削勞動人民的行為是值得批判的，這是社會不平等的體現，而這種不平等是由于資本主義私人占社會資料造成的。所以在馬克思看來，共產主義的最終特征并不是消滅一般的所有制，而是廢除資本主義所有制。

二、馬克思技術非理性運用的批判

馬克思認為資本主義私有制是造成社會財富不平等分配的根本的源頭。技術的非理性運用是資本主義社會資本家為了追求剩余價值將技術物化的結果，資本家不斷投入資本從事對剩余價值的生產過程中，其結果也導致人同自己的勞動產品，自己在勞動過程，以及勞動本身，人與人關系的異化。馬克思批判的關鍵不在于技術的進步以及技術的理性運用提高勞動生產率，而在于技術非理性運用的結果導致人的本質變成奴役勞動者的力量。

(一)馬克思批判技術非理性運用的邏輯轉向

馬克思對技術非理性運用批判的邏輯轉向同馬克思對資本主義私人占有社會財富的批判相一致。馬克思初期是研究哲學問題并且一直就很關注工人階級的生活狀況，并深入實際去了解工人的生產和生活，馬克思從哲學問題轉向現實問題的關鍵推動力量是從馬克思從事報社記者工作時面對《林木盜墓法案》對已經走投無路的農民的生活的切身感受，馬克思堅決的站在農民一邊，為農民的切身利益辯護。雖然這一階段馬克思還沒有把國家作為統治階級的工具，但是馬克思已經清楚的看到，普魯士國家并不是黑格爾哲學所頌揚的理想國家，這是馬克思技術理性批判的第一階段即對資本主義制度本身的批判，接下來馬克思對資本主義生產過程資本家對剩余價值的貪婪追求進行深刻的揭露，資本家在利潤的驅使下不斷提高生產技術的進步擴大生產規模，從而提高勞動生產率降低生產商品的必要勞動時間，其目的就是獲取更大的剩余價值。

在《黑格爾法哲學批判》導言中，“就德國來說，對宗教的批判基本上己經結束，而對宗教的批判是其他一切批判的前提”。③從這里可以看出，馬克思已經開始意識到“反對宗教的斗爭間接地就是反對以宗教為精神撫慰的那個世界的斗爭”④在《導言》中馬克思從哲學上論證了無產階級是實現人類解放的物質力量的原理，馬克思講到任何一個特殊社會階級都受到階級的局限無法實現社會的解放。只有一個階級它是被鎖鏈束縛的無產階級，馬克思宣布“哲學把無產階級當做自己的物質武器，同樣，物產階級也把哲學當做自己的精神武器，思想的閃電一旦徹底擊中這塊素樸的人民園地，德國人就會解放成為人”馬克思還首先轉向對市民社會的批判，他強調“對天國的批判變成對塵世的批判，對宗教的批判變成對法的批判，對神學的批判變成對政治的批判。”⑤《關于猶太人問題》中馬克思還強調了“政治解放”和“人類解放”的區別，馬克思強調“政治解放”是人類文明進步的表現，但是政治解放在資本主義社會又受到階級局限，表現在通過政治解放獲得的自由實質上是在資產者任意處置財產的前提條件下的自由，而實際上的平等和自由是不存在的。

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思對“異化勞動”理論以及實現“人的本性的復歸”進行了深刻的闡述。馬克思所說的勞動的異化實質工人在生產的過程中和他所生產的對象即勞動產品成為相互抗衡的力量，成為異己的力量不依賴于工人而獨立存在并成為統治工人的力量。馬克思同時還強調工人的工資僅僅能滿足維持自己勞動力再生的條件，同時隨著機器的使用，分工程度的提高，工人作為人的本質逐漸喪失，越來越被奴役為同動物沒有什么區別的生產工具。隨著工人人口的增加，工人還面臨著同行業之間就業的競爭壓力，因為工人已經被淪為只有獲得資本家提供的就業才能讓自己活下去的地步，人的本質已經成為維持自己生存的手段。

(二)技術非理性運用的發展

資本家追逐利潤的過程實質就是提高剩余價值的生產過程，而提高剩余價值的方式是通過提高生產的技術投入來實現的。資本家在追逐利潤的前提下不斷增加對技術的投入使得機器大規模生產已經在工業生產中得到普及。馬克思并不否認資本家創造的巨大生產力，但是馬克思批判由技術的非理性運用帶來的生產結果，他認為就是這個最核心的技術的不斷更新使得機器生產代替了人的手工勞動，這本來是生產力進步的表現，應該改善工人的生活狀況，資本家剝削工人的程度逐漸加深，從而技術也不再是技術本身而異化為剝削和奴役工人的工具，直接講就是生產工具已經成奴役人的力量。馬克思從這個角度深刻地批判了資本主義私有制。

馬克思指出：在資本主義制度下，存在著一種能夠使資本增值的特殊商品，這就是工人的勞動力。勞動產品是奴役、支配著勞動者的對立物。工人自身的價值與意義的貶值和勞動產品的增值成正比。工人在勞動過程中不僅失去了自身肉體生存的生活資料，而且失去了直接進行生產的生活資料。工人被迫向資本家出賣勞動力，資本家付給工人工資，這似乎是商品和貨幣之間的等價交換。但事實上，勞動力的價值和工人在勞動過程中所創造的價值是兩個不同的量，后者大于前者，這個差額就是剩余價值。資本家無償獲得的就是這個剩余價值。這一偉大發現，揭開了資本家剝削工人的秘密，揭示了無產階級和資產階級之間的階級對立和階級斗爭的深刻根源。恩格斯指出：馬克思創立的剩余價值理論和唯物史觀，是馬克思一生兩個偉大的發現，由于這些發現，社會主義已經變成了科學。剩余價值能夠更好的揭示資本家的罪行，是導致工人貧困的直接動因。

三、共產主義是實現人的全面自由發展的歸宿

共產主義是進行技術非理性運用批判的最終歸宿。在共產主義社會中人們不必為了生存資料而進行工作，勞動也不在是異己的生產力量，生產力已經發展到足以滿足實現按需分配的要求，勞動已經成為實現自身的身心愉悅，為了實現人的全面自由的發展的物質力量。在那里，技術已經成為人的全面自由發展的推動力量，而不是異化奴役人的力量，技術的非理性運用已經不復存在，只存在為了提高輔助人實現自我價值的力量的技術理性。這對于現階段我國建設社會主義新時代具有方向性的引領作用。

技術理性的合理運用促使人的勞動能夠更加促進人本質的復歸，而不會再成為奴役勞動的力量，生產力的程度足以滿足廣大人民按需分配的要求，技術的物化也同樣成為積極的促進作用，生產者能夠將技術更加理性地運用于生產的社會實踐過程中，不斷促進生產效率的提高，生產的結果也不在據為己有而是屬于社會的公共財富，人與人之間實現自由而全面的發展，不在受到外界力量的限制，真正實現人本質的復歸。共產主義社會技術的理性運用。未來共產主義實行生產資料共有，財富按需分配，技術的發展在推動生產力發展的同時不會再導致技術的非理性運用，而是協助生產關系共同推動生產關系的發展。技術不斷發展，技術進步永無止境。科學技術是第一生產力，我們在運用技術的同時應該注意技術對我們生產和生活的異化，只有這樣，我們才能將技術理性運用到我們的實踐生活中去，只有這樣，技術的作用才能在未來實踐中得到最大的發揮。我們人在本質復歸的同時運用技術能夠極大促進效率的提高，這是技術理性的本質復歸。

[ 注 釋 ]

①《馬克思恩格斯文集》.第二卷.第34頁.

②《馬克思恩格斯文集》.第二卷.第35頁.

③《馬克思恩格斯文集》.第一卷.第23頁.

④《馬克思恩格斯文集》.第一卷.第24頁.

⑤《馬克思恩格斯文集》.第一卷.第24頁.