“非遺”視野下青海少數(shù)民族婚俗文化的保護與利用

馬冬梅

（青海師范大學(xué)美術(shù)學(xué)院，青海 西寧 810000）

一、青海少數(shù)民族婚姻保護的現(xiàn)狀

自古以來，在青海生存發(fā)展的各族人民歷來注重其傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造與傳承，作為一種重要的民俗禮儀文化，婚俗文化已被列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2006年6月，土族婚禮和撒拉族婚禮作為民俗門類中的兩個項目，被文化部確定為首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

為弘揚中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，搶救和保護民族傳統(tǒng)文化，根據(jù)《國務(wù)院關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》和《國務(wù)院辦公廳關(guān)于加強中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》，2006年青海省政府出臺了《關(guān)于進一步加強青海省文化遺產(chǎn)保護工作的實施意見》，提出了全省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的指導(dǎo)思想、基本原則和總體目標(biāo)，明確了非遺保護的主要任務(wù)。在此基礎(chǔ)之上，作為非遺保護工作的重要內(nèi)容，對青海少數(shù)民族婚俗文化的保護取得了一定的成績，但仍存在著一些問題：

（一）缺乏系統(tǒng)科學(xué)的理論指導(dǎo)

現(xiàn)代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的理論與實踐起源于西方，而我國在這方面的研究和探索起步較晚，學(xué)科理論和框架還處于初級階段，缺乏系統(tǒng)科學(xué)的理論指導(dǎo)，也尚未有長遠、整體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護策略與明確的保護規(guī)劃。因此，當(dāng)社會經(jīng)濟發(fā)展與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護發(fā)生矛盾時，往往會出現(xiàn)犧牲非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)象，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的破壞及毀滅性發(fā)展時有發(fā)生。

（二）政府強勢主導(dǎo)、社會全面參與的機制還不成熟

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是一項全民公益事業(yè)，事關(guān)國家與民族發(fā)展的大計，需要形成國家和政府主導(dǎo)、社會全面參與，共同保護的機制。雖然各級文化遺產(chǎn)保護機構(gòu)已經(jīng)建立并實施，但與文化遺產(chǎn)保護較好、發(fā)展較好的國家相比，“政府主導(dǎo)，社會參與，等級管理，資金保障”的作用機制尚未完全形成并發(fā)揮。與此同時，由于宣傳教育不到位等問題，人們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的自覺程度不高，保護意識相對薄弱。

（三）民族婚俗文化弱化虛化現(xiàn)象嚴重

民族婚俗文化內(nèi)容包羅萬象，一些極具青海民族特色的婚俗文化，如：土族和撒拉族婚俗歷史悠久，然而隨著社會的發(fā)展和時代的變遷，這些原有的傳統(tǒng)婚俗文化失去了存續(xù)的條件與環(huán)境，逐漸從民眾的日常生活中黯然退場。一些與傳統(tǒng)婚俗有關(guān)的文化因素，正在因為種種原因而面臨著消亡的危險，亟待相關(guān)部門展開搶救和保護。

二、“非遺產(chǎn)”視野下青海少數(shù)民族婚俗文化的保護原則

（一）鮮活性原則

鮮活性是保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根本原則。與物質(zhì)文化遺產(chǎn)不同，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要體現(xiàn)在當(dāng)代人的日常生活和文化中，其許多特征只能通過“鮮活的人及文化”來表達。青海少數(shù)民族的婚俗文化是青海各少數(shù)民族文化的重要組成部分，它浸潤于民間生活的點點滴滴，是通過少數(shù)民族群眾的日常生活保留和傳承下來的。因此要保護少數(shù)民族婚俗文化必須要讓它在日常生活中自然地生長和留傳，只有這樣才能使青海少數(shù)民族婚俗文化始終保持其鮮活性。

（二）完整性原則

從完整性原則出發(fā)，每一項文化遺產(chǎn)都是一個有機的整體，如果缺少其中的任何要素，都將導(dǎo)致文化遺產(chǎn)的不完整，進而影響文化遺產(chǎn)的構(gòu)成體系及其價值的發(fā)揮。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不能只保護其本身，更重要的是保護和維系生成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化土壤。青海少數(shù)民族婚俗文化深深地扎根于日常生活中，與其賴以生存的文化環(huán)境及生存方式緊密結(jié)合在一起，因此，對它的保護應(yīng)力求在社會發(fā)展中不改變其延續(xù)和發(fā)展的外部環(huán)境，為少數(shù)民族婚俗文化的永續(xù)傳承奠定基礎(chǔ)。同時，也要保護其中包含的各項內(nèi)容和形式，如傳承人和生態(tài)環(huán)境等。

（三）原真性原則

按原真性原則對少數(shù)民族婚俗文化進行保護就是要保護原生的、真實的文化及儀式活動，保護婚俗文化所留存的全部社會歷史信息，努力使其在傳承時盡可能保持原貌，只有這樣才能使它的文化、歷史價值得到最好的保護和傳承。對于像婚俗文化這種主要通過口頭和行為傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，要想保持其原真性，確實存在著一些困難。因為少數(shù)民族婚俗中的儀式及活動會隨著社會環(huán)境和文化語境的變化而變化，還要適應(yīng)當(dāng)下各民族群眾鮮活的情感。然而,“事實證明，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護面臨的最大問題，不是客觀因素造成的損毀，也不是完全缺乏相應(yīng)的技術(shù)保護，而是人們各種片面的想法和錯誤的做法[1]”。

三、“非遺”視野下青海少數(shù)民族婚俗文化的搶救與保護

（一）宣傳教育，全民參與

保護少數(shù)民族婚俗文化不只是某些部門和某些人的事，而是需要整個社會共同參與的大事。文化部前部長孫家正指出：保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須依靠整個民族的自覺和全社會的自覺，而實現(xiàn)全民族的自覺和全社會的自覺，需要有專家、學(xué)者的參與，共同做好普及提高認識工作，使大家真正深刻認識到這項工作的重要意義[2]，特別是青年群體的文化自覺，讓他們意識到少數(shù)民族婚俗文化保護的重要意義，并承擔(dān)起保護的主要責(zé)任，以使少數(shù)民族婚俗文化得到合理的保護和利用。

（二）健全法制，依法保護

由于少數(shù)民族婚俗文化資源的不可再生性，必須致力于對其的全面保護，特別是在人們的文化遺產(chǎn)保護意識尚未充分樹立之前，法律保護顯得尤為重要。目前，《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法》已經(jīng)出臺并開始實施，它將為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護提供根本的法律保障。當(dāng)然，國家層面的立法主要是從全局考慮，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有區(qū)域性、民族性、獨特性等特點，這就要求相關(guān)的地方法律法規(guī)也要盡快出臺并加以細化。應(yīng)盡快制定一部有關(guān)“青海少數(shù)民族婚俗文化”的保護條例，對少數(shù)民族婚俗文化的保護措施、經(jīng)費來源和使用、利用原則、責(zé)任、搶救辦法、違法懲處等制定具體的標(biāo)準(zhǔn)或做出明確規(guī)定，并要進一步使其成為可操作性的地方性法規(guī)。

（三）生態(tài)保護，活態(tài)傳承

目前，青海少數(shù)民族婚俗文化的保護主要采取靜態(tài)保護的方法，如利用錄音錄像等現(xiàn)代數(shù)碼技術(shù)，記錄和保存婚禮儀式的舉行過程、保存婚禮歌曲的聲音資料等。這種通過保存視聽資料而進行保護的方法是必要的，但只有這種方法是不夠的，筆者認為，保護少數(shù)民族婚俗文化應(yīng)始終堅持活態(tài)傳承。例如：建立民族文化生態(tài)保護區(qū)，生態(tài)村和生態(tài)博物館等，這些才是非物質(zhì)文化資源生存的沃土，是各民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可以依托的物質(zhì)載體。對于多元文化相互依存的青海地區(qū)而言，這種做法符合客觀實際，具有一定的現(xiàn)實意義。

四、“非遺”視野下青海少數(shù)民族婚俗文化的開發(fā)利用

（一）培育產(chǎn)業(yè)，發(fā)展經(jīng)濟

首先，可以充分利用我省大力推進和開發(fā)文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)基地的契機，將土族和撒拉族婚俗文化與創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)相結(jié)合，開發(fā)出一系列的創(chuàng)意產(chǎn)品，將少數(shù)民族婚俗文化的傳承衍生到新產(chǎn)品、新技術(shù)和新領(lǐng)域中去。其次，是充分挖掘、研究和整理青海少數(shù)民族婚俗文化，包括婚禮儀式和習(xí)俗文化等文獻資料可以出版，使之進入文化商品市場；而獨具特色的婚俗禮儀則可以通過改編和展演等形式進入文化演藝市場。第三，賦予青海少數(shù)民族婚俗文化以時代的氣息，使其成為科學(xué)研究者的研究對象，藝術(shù)工作者的創(chuàng)意源泉，普通民眾的心靈寄托。這樣既對其進行了很好的保護與開發(fā)利用，同時又展示了青海少數(shù)民族婚俗文化的魅力，還可以獲得較好的經(jīng)濟效益。

（二）適度開發(fā)，保護生態(tài)

可因地制宜的打造青海少數(shù)民族婚俗文化展示區(qū)，通過適度建立民俗文化村來進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)和利用。少數(shù)民族婚俗文化所獨有的內(nèi)涵、儀式、藝術(shù)等資源優(yōu)勢，可提升民族地區(qū)旅游的民族性、文化性，增強民族地區(qū)旅游的魅力。在當(dāng)前的旅游業(yè)發(fā)展中，對文化遺產(chǎn)中的物質(zhì)部分給予了較多的關(guān)注，而其中非物質(zhì)成分和層面往往被忽視。一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，離開其依存的自然生態(tài)和人文生態(tài)，將失去其內(nèi)涵，變得不倫不類，這也使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)和利用變得淺表化，使游客感到缺乏深度[3]。因此，對青海少數(shù)民族婚俗文化等有其獨特內(nèi)容和形式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言，其保護、開發(fā)和利用，必須尊重其存在的特點及其依存的自然和人文生態(tài)環(huán)境。

（三）打造品牌，強化申遺

一方面，品牌的打造，需要政府制度調(diào)控與企業(yè)市場開發(fā)二者相結(jié)合，努力做到保護與開發(fā)的協(xié)調(diào)一致。當(dāng)?shù)卣铝τ谖幕瘋鞑ヅc傳承方面的價值導(dǎo)向，樹立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)開發(fā)觀念。而企業(yè)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)利用的主體，保護、開發(fā)與利用都需要企業(yè)的積極參與。政府要與企業(yè)要通力合作，才能將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變?yōu)榭砷_發(fā)利用的資源，從而實現(xiàn)其市場價值。另一方面，青海少數(shù)民族婚俗文化的“申遺”工作應(yīng)抓住民族地區(qū)優(yōu)勢，群策群力，充分調(diào)動廣大民族群眾的積極性，更加細致、全面的厘清該項遺產(chǎn)的歷史與現(xiàn)狀，挖掘其內(nèi)在的價值與意義。

結(jié)語

總之，青海少數(shù)民族婚俗文化是青海各少數(shù)民族文化集大成之產(chǎn)物，對其保護和利用，將使我省少數(shù)民族文化得到進一步發(fā)揚與光大，為人類文化多樣性的發(fā)展做出應(yīng)有的貢獻。面對外來文化的影響和現(xiàn)代化進程的加快，在保護少數(shù)民族婚俗文化方面，必須正確看待文化遺產(chǎn)的消亡，不能為了保護而保護，要把握重點，善于在歷史的長河中順應(yīng)發(fā)展的規(guī)律，對少數(shù)民族婚俗文化進行積極、有效地保護與利用，并妥善處理好好保護與發(fā)展間的平衡關(guān)系，使青海少數(shù)民族婚俗文化得以永續(xù)傳承和發(fā)展。