海德格爾對思想的追問
——以《關于人道主義的書信》為例

洪祖利

(安徽師范大學 政治學院，安徽 蕪湖 241003)

《關于人道主義的書信》原為海德格爾于1946年給他的法國朋友讓·波弗勒的一封回信，收錄在《路標》中。海德格爾在《關于人道主義的書信》中重新規定了人道主義一詞的意義，賦予了人道主義與以往不同的意義。海德格爾的人道主義看似是反對以往的人道主義，但是實際上并沒有主張非人道的東西。海德格爾認為人的本質的關鍵恰恰不在于人，不在于僅僅作為人的人。由于存在的被遺忘，只有追問存在從存在本身規定人的本質才會有回家的感覺。這與薩特的路徑不同，薩特的人道主義觀點突出的正是人，這是主體主義的一種表現，是存在被遺忘的狀態，是基于形而上學基礎之上的，這正是海德格爾所要批評的。薩特的《存在主義是一種人道主義》中關于人道主義的思想是對《存在與時間》的一種延續，但是這種延續在海德格爾看來卻是一種曲解。海德格爾在《關于人道主義的書信》中對外界對《存在與時間》存在的曲解進行了辯解，這同時也從側面反映了海德格爾前期和后期思想的不同。①孫周興在《路標》中文版的譯后記中也談及了此問題。《關于人道主義的書信》體現出了海德格爾對自己前期思想的批判和反思，對存在主義的劃界，可以說海德格爾由此完成了自己的思想轉向，但是海德格爾同時也對自己的前期思想進行了大量的辯解。海德格爾的前期和后期思想并非是全然不同的，而是有著密切的聯系，甚至有的學者認為海德格爾沒有所謂思想轉向的問題。真正的人道主義應該關心人的本質的命運，只有理解了《關于人道主義的書信》中海德格爾對于思想(das Denken)的追問之后，才能對此有所領會。不理解有關思想的問題就無法理解海德格爾的人道主義，就無法理解海德格爾的人道主義同以往人道主義的區別。

一、存在讓予之思

在《關于人道主義的書信》開篇處，海德格爾論述了行動的本質的問題。海德格爾認為，我們遠遠沒有對行動的本質充分明確地加以深思。在海德格爾看來，“行動的本質乃是完成(Vollbringen)。”[1]366但是我們通常卻并沒有認識到行動的本質，更沒有達到行動的本質，我們距離行動的本質還有很大的距離。Vollbringen具有實行、實現和完成的含義，只有這種含義才是行動的本質，才能體現出行動的本質。海德格爾用producere來描述完成，“完成意味著：把某種東西展開到它的本質的豐富性之中，把某種東西帶入這種豐富性之中，即生產出來(producere)。”[1]366由此可見，完成通過producere得以實現，完成體現在producere之中。海德格爾所說的完成排除了以往的有用性甚至功利性，是一種自然而然的完成，并非帶有一種目的的完成，并不是為了滿足什么而完成。海德格爾用producere僅僅是為了來描述完成，它只是完成的一種方式，而并非是一種有用性。自我的完成乃是自我的完全敞開，在自我遮蔽的狀態下是不可能自我完成的，因此，自我的無蔽狀態以及自我在場性的極致發揮是完成必不可少的條件。完成的前提是基于某種存在的東西的完成，存在的東西存在是完成的前提，如果根本沒有任何存在的東西存在，那么也談不上完成。海德格爾從完成談及存在者的存在，最終又追溯到存在上。“存在總是某種存在者的存在。”[2]11海德格爾通過存在者來追問存在。海德格爾通過現象學還原的方法，逐步達到他所要追尋的目標。我們通常把行動和作用效果聯系在一起，并且用有用性來評價這種作用效果，這顯然已經偏離了海德格爾的本意，已經偏離了行動的本質。為什么會造成這樣的情況，這與我們思想的技術性闡釋是離不開的。所謂思想的技術性闡釋也就是思想的技術化。有用性是整個西方哲學乃至整個西方文明的特征，而這一特征是由于思想的喪失所致。由此，海德格爾又把問題進一步引入到了思想的問題上。

思想和存在又有什么關聯，“思想完成存在與人之本質的關聯。”[1]366思想沒有產生和制造這種關聯的能力，但是思想卻可以讓這種關聯呈現出來，這種關聯是存在必須要向自身所交付的東西，而思想則進一步把這種東西給逼問出來，呈現出來。沒有思想，那么這種呈現也便不會完成，沒有思想，這種關聯也便失去了意義，只有通過思想，存在與人的本質才能關聯起來，人才能找到存在感，而不是存在者的存在被遺棄的狀態所導致的無家可歸和惘然若失。“存在在思想中達乎語言。語言是存在之家。人居住在語言的寓所中。”[1]366海德格爾的這幾句話體現了他后期思想的內容和重點。在海德格爾看來，思想是一個媒介，是一個建造師，通過思想存在才可以達乎語言，而語言又是存在的家，是存在的歸宿，人作為一種特殊的存在者，居住在語言的寓所之中。思想者和作詩者是語言寓所的看守者，思想者和作詩者通過他們的言說最終把存在的敞開狀態無遮蔽狀態(Offenheit des Seins)帶向語言并且保持在語言中，如此一來，思想者和作詩者便完成了他們看護的使命。思想原本是靜態的，但是思想在此卻以動態的形式表現出來，由此可見，思想是靜態的和動態的統一。思想的動態是由于思想運思的原因，因為思想運思，所以思想才由靜態轉變為動態，思想由此才行動。

海德格爾認為思想的行動是最質樸的也是最高的，因為思想關系到存在與人的本質的關聯。不過這一切都基于存在并且最終以存在者為標志，存在總是通過存在者顯現出來。海德格爾在這里敘述了存在與思想的關聯，“思想則讓自己為存在所占用而去道說存在之真理。思想完成這一讓(Lassen)。思想乃是通過存在而為存在的任務。”[1]367思想所完成的這一讓是存在的讓，思想是存在讓予的思想，思想是存在之讓予，沒有存在的讓予也就沒有思想，思想是作為存在的思想，同時也是作為存在的任務。我們不能離開思想談存在，更不能離開存在談思想，思想與存在總是如此形影相隨。沒有存在的思想是不可能存在的，沒有思想的存在是空洞的乏味的虛幻的，正是思想讓存在真實起來，讓存在之為存在，思想是存在之為存在的可能性之所在。海德格爾認為，以往的語言被語法所束縛，只有當語言擺脫這種束縛時，語言才能達及源始的本質構造，思想和作詩能完成這樣的任務。“思想是通過存在之真理和為存在之真理的任務(l’engagement)。存在之歷史從未過去，它永在當前。存在之歷史承擔并規定著任何一種人類的條件和境況。”[1]367如果我們要去純粹地經驗并且完成思想的本質，那就必須要讓自己從思想的技術性闡釋中解放出來。思想的技術性闡釋已經讓思想變成了非思想性的東西，思想已經不再是原來的思想。

二、思想的技術化

思想變成思維，思想變成哲學[注]在海德格爾看來，哲學就是形而上學，也就是我們通常所說的傳統形而上學，而真正的哲學就是哲學之前的哲學，也就是思想。文中所說的哲學是傳統的形而上學，不包括前形而上學和后形而上學。黑格爾認為，哲學變成科學是從柏拉圖開始的，并最終由亞里士多德所完成，海德格爾的觀點與黑格爾的觀點基本一致。參見黑格爾《哲學史講演錄(第二卷)》，賀麟、王太慶譯，北京：商務印書館，1960年，第151頁。，哲學變成科學，思想喪失了自身，由此便造成了思想的技術化。海德格爾對技術的思考同時也是對技術的批判，“海德格爾把技術的本質規定為‘集置’(Ge-stell)。從字面上看，海德格爾顯然是要借‘集置’一詞來突出技術與‘表象’(Vorstellen)、‘訂造’(Bestellen)和‘制造’(Herstellen)等的聯系。”[3]357德文Ge-stell，孫周興翻譯為集置，熊偉翻譯為座架。海德格爾用Ge-stell這個詞來表示技術的本質，無非是想表現出技術對人的操控和控制，技術越發展，座架的表現就越明顯。人被坐落于此，人被技術的力量所安排，這種力量是人所不能控制的。海德格爾甚至說這種力量可以把人從地球上連根拔起，可見他對技術的思考和批判如此之深刻。追本溯源，人之所以被技術所操控，正是由于思想的喪失所致。思想的技術化，也正是思想被操控和控制，思想喪失了原本的獨立性非對象性。思想的技術化，讓技術凌駕于人類之上，人類成了技術的奴隸，成了技術的附庸，這是人類未曾想到的，但是卻正在發生著。“根據海德格爾的詞源學考證，在赫拉克利特時代還沒有出現‘哲學’(Philosophia)這個詞，而只有形容詞Philosophos，后者在當時的意思是‘熱愛Sophos’，Sophos還不是Sophia(智慧)，而是：‘一切一’，也即‘聚集’意義上的‘邏各斯’(logos)的意思，根本上指的是存在的統一作用。”[4]52-57當時的熱愛并不是一種欲望的展現和追求，而是一種基于存在和邏各斯而對于存在和邏各斯的響應，是一種完成。這種情況到柏拉圖和亞里士多德那里卻發生了變化。海德格爾認為，思想的技術性闡釋的開端始于柏拉圖和亞里士多德，在柏拉圖和亞里士多德那里，思想被視為一種技藝，“就是為行為和制作服務的思考辦法”，[1]368但是這里的思考是從實踐和創造的角度來看的。“若就思想本身看，思想就不是‘實踐的’。”[1]368把思想稱之為一種理論，把認識稱之為一種理論行為，就已經屬于思想的技術性闡釋，是思想技術化的一種標志。思想本身是一種純粹的思想，思想不是一種理論，更不是一種實踐。當把思想理論化實踐化之后，思想已經走在喪失的途中。思想的技術化，思想的喪失，也就是思想的對象化，思想變成了被思想物。思想的技術化即是對存在的遺忘，存在轉化為存在物，轉化為存在物的屬性。

柏拉圖的理念學說開啟了主客和客體二分的先河，這種主體和客體的二分造成了存在的被遺忘，造成了思想的技術化。在柏拉圖那里，無論是理念還是分有和模仿理念的事物，都已經不再是存在，而是以存在者以及存在者的屬性出現的存在的異化形式。在亞里士多德那里，思想的技術化情況則更加趨于明顯。“神語世界自在地顯現，各種被顯現物都是顯現的自在的發生，這里沒有一個被解釋的問題，自然也不存在用什么來解釋的問題。可是亞里士多德要把physis翻譯成哲學語言，要在他業已翻譯成的哲學文本中解釋physis是什么，要解釋這個原本不屬于解釋的東西，那實際上就是一種接近或者近似，是一種看上去像或看上去是，這就需要一個復雜的participium(分詞構詞法)，即通常所說的to on的結構。”[5]9-14在這里，神語世界和神話世界是不同的，神語世界是哲學前的產物，而神話世界是哲學后的產物。在神語世界里面，physis是一種顯現，physis是不需要解釋的，因為它自身顯現自身，無需解釋。亞里士多德卻要對physis進行解釋，把physis解釋成physika，并提煉出ousia。神語世界轉向了人語世界，這是一種思想的喪失。神語世界變成了人語世界，神語言說變成了人語言說。海德格爾認為，在柏拉圖的學院中最早出現了倫理學、邏輯學和物理學，這些學科的產生，讓思想變成了哲學，又讓哲學變成了科學，“并且使科學本身變成學院和學院活動的事情的時代。在出現如此這般被理解的哲學的過程中，科學產生了，思想卻消失了。”[1]417在柏拉圖和亞里士多德那里形成的哲學，是物的脫落，是思想的技術性闡釋，是思想的技術化。在亞里士多德那里，哲學誕生了，但是思想卻喪失了。哲學越發展，實際上它卻離自己越遙遠，離思想越遙遠。

翻譯的問題是導致存在的遺忘和思想技術化的重要原因，海德格爾在《形而上學導論》中專門談及了翻譯的問題，比如說希臘語翻譯為拉丁語，不恰當的翻譯就減損了原初的內容。以physis為例，physis被翻譯為拉丁語natura，physis通常被譯為自然，natura卻是出生、誕生的意思，由此造成了羅馬人在自然的基礎上理解natura。翻譯導致了希臘哲學原始本質被異化，使有些詞匯喪失了原本的含義。“這一羅曼語的翻譯后來在基督教中和在基督教的中世紀成為權威性的。”[6]15海德格爾認為，近代哲學是經過中世紀而來的，近代哲學所創造的概念詞匯是基于中世界的概念詞匯之上，我們今天依舊用這種概念詞匯來理解西方哲學的開端。“這樣含義的開端就是今天人們號稱早已克服了且已棄置身后的東西。”[6]15由于這種翻譯所造成的問題延續至今，這就讓我們走上了迷途，讓我們自以為早已超出了這種開端。要想解決這個問題，我們必須要跳過這種畸變的過程，重新找回語言和語詞原本的意指力量。physis原本是指自身顯現，這種顯現既向內又向外，和我們今天說的自然并不是完全相同的。我們今天一直把physis譯為自然，由此認為希臘最初的哲學是自然哲學。翻譯原本具有解蔽的作用，但是在解蔽的過程中又出現了遮蔽。

海德格爾反對用邏輯來思考，認為我們現在被邏輯所充塞，用邏輯作為判斷一切的基礎，把不符合邏輯的東西都拋入預先設定的完全否定的深坑之中，由于這種完全否定否定一切，因此也就終結于虛無之中。這種虛無是我們沿著邏輯的方向所鋪設出來的，沒有思想的根基，思想的技術化，這是導致虛無主義的主要原因。邏輯和邏各斯完全是兩回事，我們不能把邏輯和邏各斯相混淆。“‘邏輯’把思想理解為對在其存在中的存在者的表象，存在者之存在把自己投送到在概念之普遍內容中的表象。”[1]410但是邏輯對存在本身的沉思情況，也就是存在之真理的思想的情況卻已經湮沒了。邏各斯的原初本質在邏輯那里已經喪失，這種喪失始于柏拉圖和邏輯的創造者亞里士多德那里。這也正是海德格爾反對用邏輯思考的原因，因為邏輯在柏拉圖和亞里士多德那里已經發生了變化，如果繼續用邏輯思考的話，只能陷入無底的深淵和固有的框架之中。“邏各斯取代了密托思，邏輯又支配了邏各斯，統計學又取締了邏輯，最終導致思想成為經驗科學。”[7]28-34邏各斯原初本質的喪失，正是思想的喪失所致，思想的技術化是導致邏各斯本質喪失的原因所在，邏輯取代了邏各斯，邏各斯的本質也便隨之喪失。邏輯是邏各斯的異化，是邏各斯本質喪失后的直接產物，就像思維是思想的異化一樣。邏各斯對應的是思想，而邏輯對應的是思維。要想找回原初的邏各斯，靠邏輯只能適得其反越走越遠，唯有靠思想才能最終找回邏各斯，恢復邏各斯的原初本質。

由于對于思想的技術性闡釋，我們實際上已經喪失了思想。我們現在所謂的思想實際上是思維，而非真正的思想。海德格爾所說的思想是真正的思想，純粹的思想，思想尚未被技術化之前的思想。已經被技術化的思想不能再稱之為思想，此時的思想已經是思想的異化，思想儼然已經變成思維。我們已經習慣了的思維，其實不是真正的能思，而是不能思，如何擺脫這種不能思的局面而走向思，那么我們必須回到哲學之前，回到希臘的源頭，只有在那里我們才能獲得真正的思想，我們才能真正地運思。抽身于思維中，抽身于哲學中，抽身于科學中，乃至抽身于整個人類文明中，我們才能盡可能地接近思想達到思想擁有思想。自柏拉圖和亞里士多德以來，哲學一直把存在者當成了存在，這一存在存在者化的過程同時也是思想喪失的過程。我們在返思途中，必須要摒棄以往哲學的一貫做法，由存在者返回到存在。

思想隱退而去如此之久遠，我們似乎對于思想越來越陌生，甚至越來越排斥，這正是海德格爾重新召喚思想的原因。海德格爾喚思的過程其實也是喚在的過程，思想與存在總是統一的。思想的技術化闡釋，思想的技術化，思想的喪失，這也正是存在的喪失。當思想技術化后，此時的科學便把哲學逼向了邊緣，由于哲學的處境艱難，哲學需要在科學面前說明自己存在的合理性，不得不為自身辯護。哲學這種對自身的辯護已經把自己作為一個對象物，而且要得到科學的認可哲學還必須把自己提升到同科學同一等級之上，很顯然，哲學的這種做法是對思想本質的犧牲。此時的哲學已經不再是原本的哲學，此時的思想也不再是原本的思想，哲學認為自己如果不是一門科學的話，甚至會失去已有的聲望和效用。由此我們便會產生一種觀點，一種原本不該有的但是現在卻是十分普遍的為我們所認可的觀點，這種觀點認為如果哲學不是一門科學反而就會成為一種缺陷，并且認為這種缺陷是非科學的。此時海德格爾所說的哲學，已經是存在被遺忘以及思想技術化后的哲學。思想的技術化過程也就是哲學由思想變成思維變成科學的過程。原本哲學中所充塞的思想被思維所取代，最初的哲學其實就是一種思想，而現在的哲學已經成為一種科學。“作為思想之要素的存在，在對思想的技術性闡釋中被犧牲掉了。”[1]368哲學成為科學后，不但沒有返思的傾向，反而卻朝著這個方面持續不斷地發展了下去，并且哲學本身以成為科學為榮。

三、尋找思想之途

思想的源頭在柏拉圖和亞里士多德之前，海德格爾認為那時并沒有現在所謂的哲學家，只有思想家，哲學家尚未出現。哲學家的出現，哲學的出現，是思想的脫落。在柏拉圖和亞里士多德之前思想并沒有被遮蔽，思想是在場的，但是隨著思想的脫落，思想逐漸隱退不見，逐漸被遮蔽，被技術化，思想轉變成哲學。回到思想的源頭也就是回到柏拉圖和亞里士多德之前，回到前蘇格拉底時期。

要想回到思想的源頭，重新找回思想，還必須區分思想和思維，思維是思想的異化，是思想脫落的表現。“形而上學的‘思維’是‘表象性思維’。表象就是把一切都立為‘對象’。因此要形而上學去‘思’非對象性的存在，實無可能。”[3]356哲學形成之際，思想就已經變成思維，已經被對象化。海德格爾追問存在和思想，必須破除哲學的局限，破除哲學兩千多年發展的定式，只有這樣才有可能追問下去并且有所收獲。哲學本身已經對自身有所規定，若要站在哲學的固有框架之內把哲學對象化的思維變成非對象化的思想，變成純粹的思想，這是極為困難的甚至是不可能的，至少在已有的哲學限度內是不可能完成的。因此，要想追問到思維之前的思想，必須回到思想的源頭，回到柏拉圖和亞里士多德之前，回到思想之為思想的時期，也就是哲學前的時期，站在哲學的固有框架之外去思哲學。“思想乃是存在的，因為思想為存在所居有，歸屬于存在。同時，思想又是存在的思想，因為思想在歸屬于存在之際傾聽著存在。”[1]370思想是存在的，如果思想不存在，那么思想便無從談起，但是思想是存在的并非是把思想對象化，如果把思想對象化，那么已經偏離了思想的本質。思想屬于存在，思想是存在讓予之思，沒有存在也就談不上思想。當人們不再思想而用哲學取代思想的時候，思想已經喪失了，哲學已經不再是思想，“哲學就漸漸變成一種根據最高原因來進行說明的技術。人們不再運思，而是去從事‘哲學’了。”[1]371哲學由思想變成思維變成科學，哲學不斷技術化目的化，人們不再思想，而是把思想當成了工具，哲學也不再是真正的哲學。

由于對于思想的技術性闡釋導致思想的技術化，海德格爾便企圖回到思想的源頭，讓思想在場，尋找純粹的思想，而非技術化的思想。思想是存在讓予的思想，純粹的思想也就是讓技術化后的思想擺脫存在者，返回存在讓予的思想，消除思想的對象化。“純粹的思，對海德格爾來說，那就是讓思擺脫存在者，讓思返回在，讓思永遠迎著物的風寥寥緩行。”[7]28-34存在的遺忘，召喚著思。回到思想的源頭，也就是要回到存在被存在者化前的存在。思想是存在的思想，在存在被存在者化的哲學中我們不可能找到思想更不會找到思想的源頭。回到思想的源頭，同時也就是回到存在的源頭，是追問存在的一個過程。存在就是存在本身，因此我們最終所追尋的思想必須能夠經驗和道說存在。

對思想的追問與對存在的追問路徑相同。但是存在總是通過存在者來顯現的，以通過存在者的方式來追問存在。“存在本質上比一切存在者更遙遠，但存在依然比任何一個存在者更切近于人……存在乃是最切近者(das N?chste)。但這種切近對于人依然最遠。”[1]389存在在本質上比所有的存在者更遙遠，這里的遙遠不是指范圍上的遙遠，而是指居有著的地方的遙遠，是一種澄明之遙遠，這種澄明之遙遠可以理解為一種深度，因為存在本身即是澄明，這是存在者難以觸及的。此在(Dasein)是由此(Da)與存在(Sein)所合成，海德格爾認為人就是此(das Da)，人是存在之澄明，人居住在語言的寓所中，語言的寓所為人的本質保持著綻出的狀態(das Ekstatische)。海德格爾把人在存在之澄明中的站立稱之為人的綻出之生存，也只有人居有著這樣的存在方式，這區別于形而上學所思考的實存(existentia)。人雖然屬于存在者，一個特殊的存在者，但是存在卻比任何存在者切近于人。由此可見存在是最切近者，但是海德格爾轉而又說存在的這種切近對于人來說又是最遠的。造成這樣的狀況是因為人始終執著于存在者，存在已經被遺忘了。由于存在總是某種存在者的存在，追問存在從存在者入手是沒有問題的，所以如果思想可以把存在者作為存在者表現出來，那么這實際上已經可以涉及到存在。但是實際上情況并非如此，思想始終只是思考存在者之為存在者，并沒有思考存在之為存在。思想僅僅思考存在者而不思考存在，最終原因還是存在的被遺忘狀態所致，存在被遺忘之后，思想也便不再是原來的思想。“‘存在問題’(Seinsfrage)始終還是追問存在者的問題。存在問題還根本不是這個棘手的名稱所指示的東西：迫問存在的問題(die Frage nach dem Sein)。”[1]389存在之歷史是造成了這種狀況的原因。存在處于被遺忘的狀態，存在之歷史迫使追問存在不得不從存在者入手，在《存在與時間》中海德格爾正是通過存在者來追問存在，雖然我們說他的前期和后期思想有所轉向，但海德格爾終其一生都在追問存在的問題。海德格爾在前期著作《存在與時間》中提出存在論之歷史，而海德格爾在后期則提出存在之歷史。“他所謂的‘存在歷史’，就內涵而言更為廣大，不僅包括‘存在論之歷史’(即形而上學史)，而且還包括非形而上學的歷史，即前形而上學(前蘇格拉底)的早期希臘‘思想’時期和正在萌發中的后形而上學(后哲學)的‘思想’時期。”[4]52-57由此可見，存在論之歷史與存在之歷史既有差異的地方，又有相同的地方，兩者不能等同。存在之歷史是基于存在的，離不開存在本身。正是因為存在之歷史是基于存在的，所以它除了包括形而上學還包括非形而上學，非形而上學又包括了前形而上學和后形而上學兩個時期。

存在是存在者的存在，存在總是通過存在者來顯現的。“我用‘有’(es gibt)這個詞，乃是為了暫時避免‘存在存在’這種說法；因為通常這個‘ist’(是、存在)是被用來言說存在著的東西的。”[1]394海德格爾說有(es gibt)存在，但是不說存在存在，也不說存在是什么，因為這些提法都體現出了哲學的希臘性，源自柏拉圖和亞里士多德的哲學方式。我們不用是(ist)來言說存在，為的就是避免把存在存在者化。存在和存在者完全是不同的，在海德格爾看來，存在和存在者一直被哲學所混淆，這也正是海德格爾所批判的。我們所說的存在不是存在者，我們可以說存在者存在，但是不能說存在存在。存在對應的是思想，而存在者對應的是思維，存在被存在者化的歷程同時也是思想被思維化的歷程。存在是用來言說存在者的，但是存在本身不是存在者。存在雖然是存在者的存在，但是存在不是存在者的產物，不是人的產物，存在是澄明本身，“存在地地道道是transcedens〔超越者〕……現象學的真理(存在的展開狀態)乃是veritas transcendentalis〔超越的真理〕。”[2]45存在比一切存在者要廣闊。回到思想的源頭，必須要回到柏拉圖和亞里士多德之前，因為在柏拉圖和亞里士多德那里，存在已經被存在者化，思想已經被思維化。海德格爾比較推崇巴門尼德，存在就是存在(Es ist n?mlich Sein)是巴門尼德思想的核心所在，海德格爾認為一切思想的原初的秘密都隱藏在巴門尼德的這句話中。存在就是存在，存在不是別的什么東西，存在不是存在者，巴門尼德簡單的一句話已經把存在界定清楚。海德格爾在巴門尼德那里找到了存在，那么思想也同樣可以在這里找到。在海德格爾看來，巴門尼德的存在一直處于尚未被思的狀態，正是由于存在尚未被思，這才是難能可貴的地方。“如果哲學關注自己的本質，那么哲學根本就并不進步。哲學原地踏步，為的是始終思同一個東西。所謂進步即是離開這個原地，這是一個錯誤，這個錯誤作為思想自身投下的陰影與思想亦步亦趨。”[1]395我們通常所認可的哲學的進步在海德格爾那里變成了一種錯誤，因為在海德格爾看來，這種進步實際上是存在的被遺忘和思想的技術化的原因所在。在巴門尼德那里，存在還是存在，思想還是思想。

思想思想著思想自身，而不是思想著思維化的思想，不是思想著技術化的思想。思想應是存在的思想，屬于存在的思想必定是純粹的思想。“讓思想思想著思想本身，此一思乃純粹的思。”[7]28-34海德格爾在《哲學的終結和思的任務》中的最后指出了思想的任務，“放棄以往的思想，而去規定思的事情。”[8]87放棄以往的思想，也就是放棄已經被技術化的思想。雖然海德格爾說這是思想的任務，但是并不明確，較為含糊，只能算是指出思想的一個方向。以往的思想是技術化的思想，規定真正思想的事情也就是既要保持自身的源始性，同時又要緊緊與存在相隨。在《關于人道主義的書信》中海德格爾同樣并未明確指出思想的任務，實際上也只是指出了思想的方向。“未來的思想將不再是哲學了，因為未來的思想比形而上學思得更源始些，而形而上學這個名稱說的就是哲學。”[1]429這可以看成是海德格爾對思想的一種期望，思想不是哲學，思想不是科學，思想是思想自身。思想是存在讓予的思想，當存在被遺忘后，當思想技術化后，思想不再承擔著存在的讓予，對于存在讓予之思這一任務也便不復存在。思想的任務，也就是要恢復思想之為思想，承擔起存在讓予之思。要回到思想的源頭，回到存在被遺忘之前，首先要打破現有哲學的固有框架，進行一步步地還原，最終得以面向事物本身。還原的過程也就是解蔽的過程，在這種過程中思想從遮蔽的狀態走向在場的狀態。

四、結語

“在我們這個可思慮的時代里，最可思慮的東西顯示我們尚未思想。”[9]141在海德格爾看來，我們這個時代是一個激發思想的時代，但是最激發思想的事情卻是我們依舊尚未思想。似乎尚未思想是因為我們人自身的原因所致，但是實際上并非如此，而是因為有待思想的東西隱蔽了自身，有待思想的東西從人那里扭身而去，有待思想的東西扣留了自身，因此我們尚未思想。海德格爾認為，正是由于我們尚未思想，因此我們才要對思想進行追問。尚未思想是從存在的被遺忘和思想的技術化角度來說的。這種尚未思想指的是本真的思想，而不是思維。海德格爾對思想的追問如此深刻而又富有意義，在這種不斷的追問中思想得以回到自身，思想得以在場。海德格爾對于思想之思是他后期思想的主要內容，而思想又和存在分不開，思想是存在的思想，思想是存在讓予之思，思想必須是基于存在的思想。海德格爾一生都在追問存在，追問存在和追問思想具有同等的深度和意義，海德格爾通過現象學的方法來進行他的追問，面向事情本身是海德格爾一貫遵循的原則。技術的本質是座架，座架與存在、思想以及大道(Ereignis)都是相對立的，海德格爾對于技術的批判是他追問思想必不可少的一個環節。只有思想擺脫技術座架的束縛，讓思想思想著思想自身，思想設定著思想自身，這樣思想才能成為思想，這樣思想才能成為存在讓予之思，思想才能與存在相統一。