論《莊子》中心靈修養的三重境界

朱松苗

(運城學院 人文學院，山西 運城 044000)

“如果說西方的智慧為神性的智慧，儒家的智慧為仁愛的智慧，佛教和禪宗的智慧為空性智慧的話，那么道家的智慧則為‘無’的智慧”[1]。這種“無”的智慧突出地表現在《莊子》中，因為《莊子》所強調的不是儒家的積極有為、奮發進取，而是“無待”“無為”；不是儒家的立功、立名，而是“無功”“無名”；不是儒家的多識、多知，而是“無知”“無思”“無慮”；不是儒家的有心、有用，而是“無心”“無用”……因此《莊子》所強調的不是“有”之美，而是“無”之美；不是實之美，而是虛之美；不是物之美，而是道之美。“無”成了《莊子》的主題，它的存在、思想和言說是被“無”所規定的，它的理想世界是“無何有之鄉”，它的理想之人是“叔山無趾”“伯昏無人”，它的理想之物是“空骷髏”……

然而，對于《莊子》而言，雖然“無”規定了生活世界，現實卻并不以“無”的形態呈現，相反它所呈現的是一個琳瑯滿目、活色生香的“有”的世界，以至于人們沉溺其中、樂此不疲。在《莊子》看來，這種對“有”的“樂此不?！北旧砭鸵馕吨吮畴x了其本源與本性，同時也意味著“有”自身越過了自身的邊界。因此對于人及其所沉溺的對象“有”而言，他們的任務就是復返于“無”。那么他們如何復返于“無”呢？

這個問題又可具體化為：一，“無”的主語是什么？二，“無”的賓語是什么？三，“無”是如何實現和完成的？在此基礎上，我們甚至還可以追問，這種“無”是人的主觀意愿，還是一種客觀存在？ 其中，第二個問題的答案是顯而易見的，“無”的賓語就是生活世界中包括人在內的形形色色的“有”，這意味著如果我們要回歸于“無”，就需要無“有”。