從《逍遙游》談人物形象的塑造

閆興保 郝瑜 李錦濤

（武警警官學院，四川 成都 610213）

一、《逍遙游》中人物形象特點

《逍遙游》中獎人物的狀態鎖定在“逍遙”之中，隨風而舞，或疾或徐，頗有一派“鳥歸山林，魚回深池”的喜悅，該作品中雖然沒有具體的人物形象名稱，但是卻代表了這樣一個人群——隱士。隱士的人格特點是尋求詩意的棲居，是人性的一種回歸，是對仕隱情結的一種解脫，寄豪情壯志于大自然，游歷在山風間，從漫步晨光秋風掃落葉的無人之境到沉醉于山水風流間的秀美，看慣了爾虞我詐，便要到自然中去逍遙，羽化成風就要飛翔。

二、《逍遙游》中人物形象的塑造

在《莊子》變形人形象中，還有一群特立獨行趨于神化的人——神人、至人、真人、德人、圣人等，他們身上有著莊子所認同的理想人格和處世方式，傾注著莊子對人生最高境界的向往。所以，他們的出現與莊子的人生追求密不可分。鑒于此，下文我們通過了解莊子的人生理想，試著去理解莊子塑造這些神奇人物的緣由。

崔大華說：莊子思想發源于對人的精神自由（逍遙）的追求。

可見，對精神自由的追求，乃是莊子人生理想的目標。《莊子》開篇即命名為逍遙游，通過描寫背部和翅膀都異常寬闊的大鵬要靠風才能飛翔，船要靠水的厚積才能負載東西等，來表明世間萬物都是有所待的，即是不自由受限制的。包括人也一樣，哪怕像宋榮子、列子這樣忘毀譽忘禍福不求名利超凡入圣的人，也依然是有所不足的。進而指出真正的逍遙：

若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰，至人無已，神人無功，圣人無名。

可見，莊子所追求的逍遙是一種無待的境界，即擺脫了一切依靠與束縛，達到精神絕對自由的境界。“天地之正”即為自然之道，莊子認為人若順萬物之性循自然之道，以游于無窮的境地，就走向了無待，達到了逍遙。徐復觀說：

人所以不能順萬物之性，主要是來自物我之對立；人情總是以自己作衡量萬物的標準，因而發生是非好惡之情，給萬物以有形無形的干擾。自己也會同時受到外物的牽掛、滯礙。有自我的封界，才會形成我與物的對立；自我的封界取消了（無己）。

縱觀莊子的思想世界，唯有作為最高范疇的“道”有這樣的特質，逍遙意味著沒有物我的界限，即能遨游于無窮的境地，恰與“道”之未始有封和廣闊無垠相契合。從某種程度上說，莊子追求的逍遙境界正是“道”的境界。“道”投射到莊子的人生理想中，成為其最高人生追求。

由此，只要把握“道”的境界就可達到逍遙，獲得絕對自由。不過，從前面的敘述中我們可知，“道”不可聞不可見不可言，并不能為我們器官所感知，理智所了解，而只能通過體認獲得，默默體道之人才是真正得“道”之人，請看：

夫體道者，天下之君子所系焉。

（至人）體盡無窮，而游無朕。

能體純素，謂之真人。

那么如何體道呢？莊子提出第一步是“心齋”，

若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！耳止于聽，

心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。

要心志專一，不用耳朵聽而用心聽，不用心聽而用氣去感應。因為耳朵的作用止于聽外物，心的作用止于感應現象，氣乃是空明的故能容納萬物。所以清虛空明的心境，即為心齋。“虛”在此既被理解為“道”的體現，即“唯道集虛”，又是進一步把握“道”的前提，消除世俗的不潔之物，使心靈保持干凈空明是得道的前提。第二步是“坐忘”：

墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。

要超脫形體的拘執，免于巧智的束縛，和大道融通為一。超脫形體就是要擺脫生理帶來的欲望，免于巧智就是要擺脫所謂的知識活動。沉溺于形體的享受，便會生發出名利富貴的欲望，進而損耗心神。請看：

貴富顯嚴名利六者，勃志也。容動色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。

可見欲望對人的傷害是極大的，恬淡寡欲寂寞無為，才會讓人身心均受益。莊子云：

兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也。

像嬰兒一樣無意識無欲望，福禍自然不會來，在社會中就可以保全自身。舍棄巧智既是舍棄巧智對欲望的推波助瀾，讓人不肆意妄為，也是消解人既有的認知和知識結構，《齊物論》中提到，成心是是非之分和是非之爭發生的根源，而成心多來自于人固有的認知，它限制人認識的高度和廣度，以自己的成見之心去看待世界，世界便多了種種熙熙攘攘的聲音。人既不受外界世俗的干擾，心靈空明容納天地萬物，又從形軀智巧中提升出來，從個體小我通向宇宙大我，便臻至大通的境界了。當人合通萬物沒有自我的封界與是非標準時，便不會受物的牽累，由此就達到了我們之前說的無待的境界。對此，陳少明論述到：“人如何能‘神’起來，這是只能想象而無法普遍經驗的事情。因而從生活意義而言，似乎不再它想成為什么，而在它想擺脫什么。后者有更切實的思想價值。我們知道，要進入‘逍遙’境界的途徑，無論‘無己’、‘喪我’，還是‘心齋’、‘坐忘’，其基本動詞‘無’、‘喪’、‘不’、‘忘’，全是否定性的。它要舍棄的不是某些東西，也不是太多東西，而是幾乎所有的東西。”鄭笠也說：“他對‘道’的認識既不通過邏輯推理的方式，又區別于‘積學以儲寶’式的經驗積累，他不正面地肯定‘有’,而是主張‘無’。對于人世間種種的‘有’，他采取‘無’、‘忘’、‘外’、‘去’、‘棄’等否定、剝離與消解的方式,消解到‘無’，反至‘道’的最高境界。”這些學者的分析，都指出了達到逍遙達到“道”的境界的方式，是對“心齋”“坐忘”等體道方式的進一步深刻闡釋。