擊壤歌

○郗文倩

古代早期歌謠，有一種別樣的趣味，就好像人的童年少年，興之所至，隨口而出，聲音的抑揚頓挫，無意中形成的節(jié)拍韻律，會帶來別樣的快感。這種快樂和后世的所謂“創(chuàng)作”最大的區(qū)別，就是少了很多“目的”，甚至就是無意識的。嘴里發(fā)出來的這些音聲，到底算說話，還是算歌，還是謠，還是詩，還是詞，那時候是沒有這些個分別的，我們后人越來越細(xì)致，才一一安排歸類。總之，肯定不是正兒八經(jīng)對著紙筆冥思苦想的產(chǎn)物。《淮南子·齊俗訓(xùn)》曾說遠(yuǎn)古的人們，“其歌，樂而無轉(zhuǎn)”，所謂“無轉(zhuǎn)”，就是說樸拙，快意，率真，直白，不像后世歌詠，一唱三嘆，抑揚曲折。

不假思索，脫口而出，這是一種難得的通透心境，也是特殊的審美境界，成年后，也許求還求不來呢。《擊壤歌》大概就屬于這樣的歌謠。它很有名，很多古歌謠集都收錄下來，把它看作最古老的、具備完整形態(tài)的詩歌，比如清代沈德潛《古詩源》就把它列為古詩第一首。其實，如果看看史料，就會發(fā)現(xiàn)最初就是老翁說話而已。我們看最流行的版本，出自《藝文類聚》，書中引《帝王世紀(jì)》曰：天下大和，百姓無事，有五十老人擊壤於道。觀者嘆曰：大哉帝之德也。老人曰：

日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝何力於我哉？

這里的“天下”一般指帝堯時代，說那時堯無為而治，百姓安居樂業(yè)，無憂無慮。有五十老翁在大道上玩“擊壤”的游戲。有人路過贊嘆說：啊呀，這就是堯帝的政德偉大、治國有方啊，否則百姓們怎么能過得這么閑適逍遙呢。老翁并不認(rèn)同，反駁說：我日出而作，日落而息，鑿井飲水，耕田而食，自給自足，堯帝與我何干？

這段文字，四言為主，言辭整飭，很多史料都引用，把它當(dāng)作一首歌謠，具體詞句雖有增飾，但大同小異，最大的不同就是老翁最后那句反問。比如更早一些的《論衡·感虛篇》作：“堯何等力？”晚些的《初學(xué)記》作：“帝力何有於我哉？”《太平御覽》作：“帝何德於我哉？”今人逯欽立整合了前人多個版本，把它收入《先秦漢魏晉南北朝詩》，最后一句也做了細(xì)微調(diào)整，改作：“帝力于我何有哉？”七言，句式更符合后世習(xí)慣，整段就成了四言和七言組合的歌謠，老翁那句信口而出的答詞就變成了《擊壤歌》了。

中國人好古，總覺得世風(fēng)日下，今不如昔，帝堯，包括接下來的舜禹時期，就是最理想的太平年景，究其實，不過都是想象而已，白首老翁也好，懵懂幼童也好，都是個代言人。可是，一個社會的發(fā)展，卻是需要美好想象牽引的。黃發(fā)垂髫有所依，鰥寡孤獨有所養(yǎng)，無憂無慮，自給自足，不假他求，這是古人的理想。《莊子·讓王》里，舜以天下讓善卷，善卷拒絕了，他說：“余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺（一種夏布），春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食。日出而作，日入而息，逍遙于天地之間，而心意自得，吾何以天下為哉”這段文字，可作《擊壤歌》的注解。

所以，《擊壤歌》代表的是一種愿景，歌謠本身的藝術(shù)性倒可以不必太計較。也正因此，后世文人寫詩，“擊壤”就變成了一個典故，以表達(dá)類似的心愿。比如宋代李石《扇子詩》：“無適無莫羲皇人，不憂不懼擊壤民。只有太平容易事，更于何處費精神。”不過，也有以此歌頌圣德的，如司馬光《春貼子詞皇帝閣六首》：“盛德方迎木，柔風(fēng)漸布和。省耕將效駕，擊壤已聞歌。”古代文人有一類詩，主題就是“頌圣”，主動的或被動的，擊壤老人“帝何力于我”之類的話是不容易說出口的。

“擊壤”怎么玩？東漢劉熙《釋名》說：“擊壤，野老之戲，蓋擊塊壤之具，因此為戲也。”意思是擊打土塊兒之類，解說太簡單。《太平御覽》卷七百五十五“工藝部”引《藝經(jīng)》則說是擊打梯形木塊，命中靶子取勝：“壤以木為之，前廣后銳，長尺四，闊三寸，其形如履。將戲，先側(cè)一壤于地，遙于三四十步，以手中壤敲之，中者為上。”可見游戲器具、方式都在變化。明代似乎又變成棗核形：“二月二日龍?zhí)ь^……小兒以木二寸，制如棗核，置地而棒之，曰打柭柭……古稱擊壤者耶。”（《帝京景物略》卷二）擊打棗核狀木桷，這與今天的“打棒棒”很像。手握槳狀木板，前端垂直擊打地上“棗核”一端，“棗核”反彈，旋轉(zhuǎn)騰空，遂就勢再次擊打，或致遠(yuǎn)，或以中的為上。所以擊壤得名，或是因“必先擊地以取勢”。不過，幾千年的老游戲了，中間多少變化也難以說清。

明末清初秣陵童謠云：“楊柳青，放風(fēng)箏；楊柳黃，擊棒壤。”（周亮工《書影》）擊壤是游戲，游戲時，人才放松，放松了，發(fā)自心聲的歌謠才會信口脫出的。