二十一世紀抬閣研究的新進展

韓誠誠

（山西師范大學文學院，山西臨汾 041000）

抬閣，又名“臺閣”、“飄色”、“彩架”、“腦閣”、“背棍”、“高裝”、“撓閣”等。據蔡欣欣教授統計，抬閣不同名稱多達58種[1]。抬閣是由一至三名孩童扮演古裝戲劇人物，立在用木質或鐵質材料制成的類似于閣的架子上進行表演，由四或八個身強力壯的大漢抬著巡游的一種民俗活動。抬閣是我國傳統民間社火活動的重要組成部分，它集歷史故事、神話傳說于一體，融繪畫、戲曲、彩扎、雜技等藝術于一身，廣泛流行于我國各地區。

“抬閣”一名最早出現于南宋，《武林舊事》卷三即載：“戶部點檢所十三酒庫……每庫各用匹布書庫名商品，以長竿懸之，謂之‘布牌’。以木床鐵擎為仙佛鬼神之類，駕空飛動，謂之‘臺閣’?！盵2]有明一代，迎神賽社和祈雨儀式以及戲劇的繁盛使抬閣這一活動得以發展，地域范圍得到擴大，在制作工藝和裝飾方面也有一定進步，如《帝京景物略》記載：

又夸儇者，為臺閣，鐵桿數丈，曲折成勢，飾樓閣、崖木、云煙形，層置四五嬰，扮如劇演。其法，環鐵約兒腰，平承兒尻，衣彩掩其外，桿暗從衣物錯亂中傳下。所見云梢煙縷處，空座一兒，或兒跨像馬，蹬空飄飄，道旁動色危嘆，而兒坐實無少苦。人復長竿掇餅餌，頻頻啖之。路遠，日風暄拂，兒則熟眠[3]。

至清代康熙年間，社會發展穩定，民間演出活動都得到迅速恢復，而抬閣作為迎神賽社的重要表演項目之一也在這個時期進一步發展。據《培遠堂偶存稿》記載：“抬閣雜劇，極力裝扮。今日某神出游，明日某廟勝會。男女奔赴，數十百里之內，人人若狂。一會之費，動以千計，一年之中，常至數會?！盵4]民國時期，經濟蕭條，戰亂頻繁，抬閣演出一度衰落。改革開放以來，黨和政府加大對傳統文化的重視程度，抬閣這一傳統民俗活動又重新煥發生機。

學界對抬閣的研究始于二十世紀末，但前期研究成果較少，進入二十一世紀后，與抬閣有關的研究論著明顯增多。尤其是2008年抬閣被列入國家“非遺”目錄后，學界對抬閣的研究進入興盛階段，各種研究成果層出不窮，其中包括專業類著作7部，碩、博士論文和優秀期刊論文70余篇。其研究進展表現如下：

1 專題性研究逐漸興起

王霄冰先生指出：“在生活中自由自在生存的民俗，一旦成為非物質文化遺產，就必然會受到官方和媒體等外力的影響，變得官方化、商業化，表演色彩也會加重。”[5]2008年抬閣被納入國家非物質文化遺產目錄，在學術動態影響下，越來越多的學者發現，抬閣作為一種傳統民間活動，與城市化進程不斷加快的今天格格不入，而要想使得這一非物質文化遺產更好地傳承必須對其進行一定的保護和傳承措施。于是以抬閣為對象的“非遺傳承與保護”的研究專題迅速達到高潮。主要有繆莉《非物質文化遺產的傳承保護及開發利用問題探討——以沙灣的非物質文化遺產傳承保護及開發為例》、朱丹《沙灣古鎮文化遺產的保護與傳承研究》、劉蔣《渠縣三匯彩亭藝術及其保護與開發研究》、王俊苗《山西徐溝背鐵棍的傳承研究》、曹靜《山東臨沂民間樂舞藝術的傳承及發展研究》、劉加鳳《金壇非物質文化遺產保護研究》、梁明珠等《歷史村鎮非物質文化遺產可持續發展研究》、歐陽錫威《探索“非遺”為題材的舞蹈劇目創作——以作品<珠梅抬故事>為例》、顏慧珍等《都市化背景下“肘閣戲”藝術的活態傳承及思考》、徐振華《龍燈扛閣的歷史淵源、風格特點及現代傳承》、王首燕《深嵌于民間信仰的非物質文化遺產及其保護——以沙灣飄色為例》、郝麗洪《民間舞蹈“高抬火轎”的探究與傳承》、宋秀等《徐溝背鐵棍的現代化傳承探析》、劉志偉《傳統鄉村應守護什么“傳統”——從廣東番禺沙灣古鎮保護開發的遺憾談起》、羅必果《賓陽炮龍文化及其產業化開發研究》、劉艷霞《雁門關旅游文化節市場運作研究》、李木子《民俗文化在鄉村節事旅游中的運用——以長樂抬閣故事會為例》、稂艷玲《廣州沙灣飄色藝術及旅游開發對策淺析》、魯延召《民間文化藝術與旅游的聯動開發研究——以焦作懷梆、嗩吶及高抬火轎為例》和陳文武《<沙灣姜品>包裝設計》。

這些論著以沙灣、渠縣、徐溝、臨沂、金壇、賓陽、雁門關、長樂、沙灣、焦作為例，主張從傳承人、傳承方式、國家政策支持、旅游開發、公眾參與、高科技運用等方面對抬閣藝術實行多元化保護。與此同時，以“舞蹈”為視角，將抬閣活動納入舞蹈學之中，以具體的舞劇向我們闡釋如何將民俗活動的肢體動作融入轉化到舞臺上，又在一定程度上完善了當代舞蹈劇目的創作表達形式和題材內容。均為抬閣藝術與時俱進提供了大量可行性措施，為實現社會效益與經濟效益雙贏的目標做出了巨大貢獻。

2 理論性研究繼續深入

學科理論性研究對于學科建設具有不可或缺的重要性。正如哈里斯·伯杰指出的那樣：“理論建構在民俗學中之所以重要是因為它把田野從純粹的搜集中拯救出來，并且試圖弄清楚在表現性文化的經驗中呈現出來卻沒有被清晰把握的東西。”[6]二十一世紀以來，持續涌現出一批學術成果，包括蔡欣欣《妝扮游藝中的“臺閣”景觀》、車文明《臺閣：一種古老而廣泛的廣場表演藝術》、朱玉寧《抬閣：一種文化考察》、李興文等《飄色的起源與歷史發展》、王曄等《前童鼓亭行會的緣起及演變研究》、唐俊《四川興文縣大壩苗族鄉高裝起源考——兼論大壩高裝與廣東飄色之關系》、簡波與齊瑩《抬閣體育文化考》、王建緯《彩亭藝術源流探討》、王喜偉《探微高抬火轎舞蹈文化意蘊》、徐穎穎《基于狂歡理論對吳川飄色文化符號的闡釋》和祁紅媛《祭祀與酬神演劇——道教信仰下徐溝背鐵棍原生內涵與多元藝術形態研究》。

這些論著分為抬閣探源類和抬閣內容研究兩部分。抬閣探源類論著中均以大量文獻史料考證了我國抬閣歷史的源流以及某些地方性抬閣的發展歷史，為后來學者研究抬閣藝術提供了豐富的理論基礎；在對抬閣活動內容做專業性分析研究的論著中，都以抬閣表演內容與形式為主，深入挖掘某調查地繁雜的儀式活動背后蘊含的專業性知識與理論。

3 個案式研究成果不斷披露

二十一世紀，伴隨抬閣非遺專題研究的展開，眾多抬閣非遺項目得以宣傳，針對某一抬閣活動的研究個案也不斷涌現。個案研究可以使得大批具有價值的資料能夠得到及時整理和公布。巴莫曲布嫫指出：

“一滴水的意義是不能低估的?！比绻麑⒆髡哌@一定位于村落型表演傳統的系列個案研究，比喻為一滴滴掬捧自民間生活真型的“活水”，其貫通在田野研究過程中的文化邏輯之發現就有著厚重的學術含量，從多方面映射出村落民俗研究的個案價值：既有探究文化表達形式——民間表演傳統的學理性意義，又有保護文化空間——民藝傳承村落的現實意義[7]。

二十一世紀以來，對抬閣的個案性研究成果較為豐富，主要有李國東《當代農村民間文化深層發展與相關政策研究——以吳川市飄色表演隊和駐馬店市青年曲劇團為個案》、郭傳燕《節慶體育與農村社區活力——山東郯城縣的實地研究》、劉向楠《中日傳統節慶旅游比較研究——以廣州番禺的飄色節和日本東京的川越祭為例》、李小娟《山西峨口鎮“撓閣”的文化闡釋》、鄭紫苑《村落語境中的儀式展演與文化變遷——以贛南尋烏縣南橋村迎故事民俗為考察重點》、王曉云《行進中的藝術——徐溝背鐵棍研究》、賈蕾《“雁門文化”影響下的峨口撓閣的發展初探》、奚錦《臺山浮石飄色的調查研究》、姜啟梅《臨沂三官廟村龍燈扛閣儀式展演及変遷的調查研究》、周杉杉《村落儀式中的民間組織與權力——安順屯堡“抬菩薩”傳統的人類學考察》、李念《河南沁陽民間社火舞蹈“高抬火轎”之探析》、陳慕菲《臘鋪腦閣藝術研究》、姚自立《社會變遷視角下的鄉村社區文化治理研究——以河南曲溝鎮“抬閣”為例》、曲樂禎《周村芯子的民俗志研究》、劉鐵梁《箬山漁村的家族文化》、紀廣《山西民間舞蹈徐溝背棍、鐵棍的淵源與發展》、姬彬霞《河南安陽曲溝抬閣考探》、杜萱《廟會中的民俗活動賞析——以2013年太原廟會為例》、王福銀《閣子里芯子的文化傳承與藝術特色》、王曄與過偉敏《前童鼓亭行會的緣起及演變研究》、郭學松，陳上越等《民俗體育“搬鐵枝”活動的變遷研究》、姬彬霞《河南衛輝李淵屯背裝考探》、童全燦等《甘與行會相伴一生》和楊鷹《當代清徐社火文化的影響與價值》。

從上述論著可以看出，個案性研究視角較為廣闊，有比較型研究、人類學研究、民俗學研究、體育學研究等，研究者都以某個村落抬閣表演活動為個案，經過實地的田野考察，從當地抬閣的發展歷史、表演儀式、傳承保護、抬閣樣式、繁瑣的制作工藝、價值功能等幾個方面對調查地抬閣民俗進行綜合性或詳或略的描述，較為細致。

4 區域性研究熱潮持續高漲

抬閣作為一種民俗活動，區域性特征明顯，加之田野調查的繁雜性，對我國各地抬閣藝術進行全方面調查探究的相關著作幾乎沒有，而對區域性抬閣進行深入調查與分析的成果卻層出不窮。著作類成果包括左尚鴻《中國抬閣》、葉春生編著《番禺飄色》、王開桃與宋俊華編著《嶺南文化書系沙灣飄色》、王維娜著《空中大舞臺廣東飄色》、《廣東非物質文化遺產叢書千色天空沙灣飄色》、林鳳群編著《年年出色南朗崖口飄色》、李玉東和楊達超編著《沙灣飄色漫話》、李敢峰和楊繼興主編《峨口撓閣》、王錦霞主編《土默川腦閣》；論文類成果包括蔣莉《精神與形式——論山西社火的裝飾語言及內涵》、張嵐《從沂蒙地區“龍燈扛閣”舞蹈本體探其文化內涵》、賈瑞學《沂蒙山區民俗體育的調查研究——以“龍燈、抗閣”為例》、米守嘉《走西口移民運動與蒙漢交匯區村落習俗研究》、張靜《游神與演戲——廣東飄色藝術的審美研究》、李連杰《廣西賓陽彩架民俗文化研究》、張琪《河東地區民俗體育發展的調查研究》、尹麗華《廣東飄色民俗文化的功能和藝術價值探究》、王敏《淺談湛江“舞人龍”、“飄色”的人文意義》、王曉坤《鄉風民俗中的豫北社火音樂》、施志霞《抬在肩上的流動戲臺——金壇“抬閣”》、冷劍波《梅州客家民俗“扮古事”初探——以五華安流為中心》、何標與湯仁長《皖西革命老區民俗體育傳承與全民健身體系的構建》、烏蘭托雅與儀德剛《內蒙古腦閣技藝調查》、何標，陳功立與梁艷《皖西肘閣、抬閣的流變研究》。

以上著作中，《中國抬閣》將納入國家非遺目錄的抬閣進行了系統歸納和整理以及簡單的介紹說明。其他書目皆從地理位置、經濟基礎、文化背景、源起及發展歷史、繁瑣制作工序、精巧結構、表演內容、組織形式以及改革創新等若干方面對地域性抬閣藝術進行了系統闡述，內容較為系統且全面；而論著類成果以山西、沂蒙、廣東、河東、豫北、皖西等區域為例，從體育學和民俗學的角度共同探討該區域抬閣文化藝術的價值功能與意義。

綜上所述，二十一世紀至今，學術界對抬閣藝術研究成果的更新速度不斷加快，且涉及領域較為廣泛，涵蓋了民俗學、人類學、舞蹈學、民俗學、體育學等學科。抬閣非遺的傳承與保護、豐富的個案研究和持續更新的理論性研究都為抬閣藝術今后的發展提供了大量借鑒，但對抬閣藝術價值的挖掘要從不同學科領域進行，以探求其蘊含的多方面價值；同時對國內外不同地區類似的民俗活動進行比較研究也是促進抬閣民俗活動發展的動力。