清末英國君主立憲史之書寫及其政治意涵

顧少華

關鍵詞康有為 梁啟超 君主立憲 革命

17世紀中后期，英國逐漸完成政治體制變革，君主立憲制得以確立，并由此“從一個文明邊緣的小國走向了世界的中心”。英國的成功模式，無疑對此后世界的政治文明產生了深遠影響。清末中國的知識精英面對內憂外患的困局，為尋求國家變革與前途的進路，不斷向外尋求可供憑借的歷史經驗和思想資源。誠如有時人觀察說：“外國史事，多可取法?！庇宫F出的政治、經濟、文化實力，使當時國內的知識群體開始思索英國富強的原由，英國君主立憲制及其歷史，即是清末最后十年問最受關注的一個焦點，并形成了數量可觀的文本。可以說，這一時期關于英國君主立憲史的書寫與挪用，是國內早期研究、理解和接受英國歷史的一次高潮。

如所周知，清末西方史的著述或文本的研究，是近代思想文化史或史學史的重要議題。關于英國史文本，以往研究多集中在《大英國統志》《大英國志》等個別的英國史著，而對清末英國君主立憲史的文本，尚缺必要的探討。另外，學界對清末這類西史文本的解讀，較早已有一種稱為“致用”的共識。應該注意到，以往研討西史文本的“致用”問題，一般是從代表性人物的言行或文本中，歸納、提煉、總結符合“致用”特征的具體觀念和思想。這樣的研究路徑，實則主要從“史學思想”“歷史觀”的角度，考察此類文本的“致用”特質。這固然相當重要，但另一方面，既是“致用”色彩明顯的文本，或許還應進一步探討其實現“致用”的機制。換言之，我們還應追問的是，這些具有強烈現實關懷的文本，如何滲透于清末社會的機理，作用于政治文化的實踐，進而發揮其“致用”的思想效力。因此，本文擬在清末政治文化視野下，考察不同政治立場群體，如何通過敘事策略的設置和調整，構造各自認可的英國君主立憲史，以此展露關于國家建設的不同方案和前景走向。

一、從康有為、梁啟超師徒的個案說起

戊戌維新時期，日本與歐美諸國的變法興國事跡，是康有為重點援引的思想資源?？涤袨樵暦Q編著并進呈多部外國“變政”的史著，其中即有《英國變政記》。這部《英國變政記》最終是否成書，又是否進呈，都尚存疑問。但康有為當時確曾有過構想，且所謂的英國變政，很可能是指“培根變法”。他曾向光緒帝談道：“以新政言，則自英人培根變法至今五百年，政藝日新?！钡谖煨缱兎ㄊ『?，因國內政治形勢的變化，“培根變法”已無法滿足康有為等人的政治訴求，英國君主立憲的內容逐漸浮現，成為他們關注的焦點。

1898年，康有為、梁啟超亡走海外，后者在日本接觸新思想而漸趨激進，二人的政治理念亦漸趨疏離。應該注意到，梁啟超關于英國君主立憲的敘事變化，也是他政治思想轉變的具體表征。在1899年初的《各國憲法異同論》中，梁啟超還頗為認可英國政治的“次第進步”模式。該文描述，“至西歷十七世紀之末（即距今百年前也），法國民變大起，摧毀王室，而行共和之政，其后更為拿破侖之帝政，又為王國，屢次轉變，糜爛不堪。其余各國，亦相繼騷亂，政體頻變”，但英國則不然，“自近古以來，非如各國之有大騷動，故能次第進步，繼長增高”。相比于法國大革命這種政治激變模式，當時的梁啟超更認同由“次第進步，繼長增高”的英國君主立憲制。

但到1899年底，梁啟超開始在《清議報》連載《自由書》，宣揚“自主”與“破壞主義”等主張，并公開贊揚法國大革命。他表示：“昔法蘭西之民，自放棄其自由，于是國王侵之，貴族侵之，教徒侵之。當十八世紀之末，黯慘不復睹天日。法人一旦自悟其罪，自悔其罪，大革命起，而法民之自由權完全無缺以至今日，誰復能侵之者？”隨后，他專作《破壞主義》，為武裝暴力辯護，并進一步強調“近世各國之興，未有不先以破壞時代者”，這是必經階段，“無可逃避者也”。這里雖然沒有直接提及英國君主立憲的問題，但對比上揭1899年初的文字，不難推測，1899年末梁啟超的政治選項，應已放棄“次第進步”的英國君主立憲，轉而推崇法國大革命。這是梁啟超轉向革命的一次具體表現。

值得注意的是，在發表《破壞主義》等文章的前后，梁啟超還特意作《俾士麥與格蘭斯頓》與《善變之豪杰》。這兩篇文章的創作，梁啟超預設有特定讀者。文章雖表面公開評論“俾士麥”與“格蘭斯頓”，實際卻是隔空對話康有為。俾士麥是康有為憧憬的理想型政治家，梁啟超借俾士麥暗指康有為，認為他“專持一主義，始終以之”，自己則以格蘭斯頓自況，“不專執一主義，不固守一政見”。梁啟超在文中為格蘭斯頓政治理念多次轉變的辯護，實際也是為他自己政治轉向的辯白。在《善變之豪杰》中，他又強調行事方法“隨時與境而變”，又隨“腦識之發達而變”。梁啟超在倡言以“破壞主義”行“自由權”時，已準備應對康有為的發難。

1900年初，對于梁啟超的革命傾向，康有為致信其弟子，興師問罪，并表達對所謂的“自由權”是“深惡而痛絕之”?？涤袨槌庳煹牟恢皇橇簡⒊凇肚遄h報》上關于革命的出格言論，還有一層是因其在勤王運動路線上的偏離。1900年4月12日，梁啟超曾在信中試探性地提問，若光緒帝遭遇意外則該如何行事：“然賊雖討，而上已不諱，則主此國者誰乎？先生近日深惡痛絕民主政體，然果萬一不諱，則所以處此之道，弟子亦欲聞之。今日危急哀痛之極，又當百事草創之時，不能不鰓鰓慮及也?！笨涤袨樽苑Q受衣帶詔，在他觀念里，以勤王營救光緒帝是不可偏移的目的。但梁啟超另有一層想法，試圖趁此機會以激進方式徹底變革政治體制。

面對康有為的怒火，1900年4月29日，梁啟超向其師表示，自己不應動搖勤王目標，“已悟前非，正自厲改”，但也表示“除出諸自由不服罪外，余皆自知”，“弟子始終不欲棄此義”，表達自己對“自由權”等政治理念的堅守。梁啟超在這一番解釋中，仍肯定和認同法國大革命，并強調即便是英國君主立憲也得益于法國大革命的影響。他講道，英國君主立憲政體，“最久最完善”，“而其安危強弱之最大關鍵，實在一千八百三十二年之議院改革案;而此案之起，乃由法人影響所及（英民聞法人爭權之事而興起），此案之得成，亦由執政者憚于法之慘禍，而降心遽許之”。這樣的說法，與1899年初梁啟超描述的英國君主立憲由“次第進步，繼長增高”，顯然并不一致。應該說，1900年初的梁啟超主張“破壞主義”，并以革命元素改造原先的英國君主立憲史。當時服膺梁啟超的留日學生沈翔云發揮《自由書》內容，進一步明確肯定英國君主立憲也經歷革命，“列國之文明，皆從流血購來”：

至若不受壓制，甘心流血，固舍身救民之志士之所為，各國歷史數見不鮮矣。試取英國之史觀之，一千二百十五年之革命何如，一千四百八十五年之革命何如，一千八百三十二年之革命又何如，使英人甘心壓制而不流血，則今日之英民猶君主貴族之奴隸也。

沈翔云認為，英國君主立憲經由三次革命而成。但這三次所謂的革命，實際分別指金雀花王朝約翰王被迫簽署《大憲章》，亨利七世奪取王位以及1832年議會改革。在沈翔云筆下，這些事件被視為與法國大革命相似的革命事件，并以“英、法革命”鼓動國內的革命輿論。

1902年春夏問，康、梁的政治分歧更為嚴重。當年4月，清廷回鑾北京后，保皇會不少成員紛紛主張革命和自立，梁啟超是其中“提倡最力的一位”。在致康有為的信中，他說：“先生懼破壞，弟子亦未始不懼，然以為破壞終不可得免，愈遲則愈慘，毋寧早耳?！彼终f：“此決非好與先生立異者，實覺此事為今日救國民之要著而已?！贝卧?，康有為連作《與同學諸子梁啟超等論印度亡國由于各省自立書》等公開信，試圖逆轉革命輿論。多年后，他仍忿忿不平，稱梁啟超是“愚妄無知之門人”，“離索既久，搖于時勢，不聽我言，謬倡新說以毒天下”，批評其“拾歐美唾余”，高談革命，“自以為知新得”，卻實是“盲人騎瞎馬，夜半臨深池，奇謬大愚，發憤以亡中國而已”。

在當時的公開信中，康有為極力否認西方世界的革命事件。他宣稱，歐美除法國外，“其余十余國，無非定憲法者，無有行革命者”。其中重點講到英國君主立憲史：

今歐美各國所以致強，人民所以得自主，窮其治法，不過行立憲法、定君民之權而止，為治法之極則矣。其先起者莫如強英，自崇禎十五年爭亂，至康熙二十年始立議院、予民權，凡四十八年而后定，然尚未有選官之權。至道光十二年、二十八年，倫敦民黨大變兩次，大將軍威靈頓調兵二十萬，僅而獲成。故英國之民權，二百年而后得。中間雖殺一君，流血無數，然不過求民權、定立憲，英君主之世守如故，未嘗革命也。在康有為看來，“欲予民權自由，何必定出于革命”，英國的政治發展模式，便是“無革命而成民主者，可以為鑒”。康有為如此強調英國君主立憲的過程“未嘗革命”，不難想見，當時以革命解說英國君主立憲，應是不可忽視的一股輿論。這股革命輿論中，恐怕也有梁啟超的推波助瀾。

可以看到，1899年至1902年間，康有為、梁啟超關于如何敘述英國君主立憲史的微妙關系?！按蔚谶M步”很可能是康有為、梁啟超師徒最初的共識。到1899年底，梁啟超的政治立場轉為激進，逐漸偏向革命敘事。這與康有為堅稱的英國“未嘗革命”之間形成緊張的敘事沖突。因政治理念的分歧，康、梁二人對于如何理解和書寫英國君主立憲史，顯然各有策略和考量。這樣的敘事選擇和矛盾，并非僅是康、梁的個案。在清末最后十年間，知識精英因關懷和思考國家的進路，圍繞英國君主立憲史的構建，展開了言說各自政治理念的輿論交鋒。

二、漸進說的英國君主立憲史

憲法是英國君主立憲制的核心之一，清末時人常以英國憲法的沿革與特點，構建漸進說的英國君主立憲史。1902年，《譯書匯編》刊登《英國憲法》，介紹英國憲法由來。該文表示英國憲法“非由革命創定”，進而強調“蓋由國家文明之進步，漸次成立而漸次完備者也”，明確否定英國政治文明與革命的關聯，提出“漸次成立”“漸次完備”的漸進說。這種觀點頗有市場，該文刊出不久，又被《新民叢報》第11號的“名家叢談”欄目轉載。

1907年，《政治官報》所載《英國憲法正文提要》《英國政治要覽提要》，亦持此說。前者認為，英國憲法萌芽于12世紀以前，昌明于18世紀末，其特點是“本乎歷史”，具有“歷史性”。這種“歷史性”也可說是歷時性，強調漸進演化的特征。后者指出，英國作為君主立憲政體的“先進國”，“承用不成文憲法，漸昌漸熾，以迄于今”，并強調“英國政體實由歷史之代嬗與人民之習慣而來”。又有《英國憲法略述》同樣表示：“英國憲法，乃數百年逐漸發生?！?/p>

除報刊文章外，清廷官員的文書也有相應表述。1905年，出洋考察的載澤，在向清廷匯報英國君主立憲特點時，表示自己曾特意“延彼國政治專家、博士，分門講說，以深求其原理”。經所謂英國“專家、博士”講解后，載澤得出的結論，實際與當時國內的漸進說別無二致。他表示，“英國憲法，數百年來，逐漸發達，已成今日之治”，英國“政治之法，實經數百年逐漸修改”。1906年7月29日，內閣中書劉坦上奏條陳，主張應循序漸進地推進君主立憲，并舉英國為例，認為“其憲法經數百年之遷移嬗變”，而后成今日之君主立憲政體。同年9月6日，出使俄國大臣胡惟德也談道，作為君主立憲國之濫觴，英國“自一千八百三十二年發布大憲章以前，民間久行自治，合群進化，歷世相沿，法令所頒，不期而舉”。他同樣反對急切無序的政治變革，認為應學習英國，“善政流風有自來”。不難看到，在這類漸進說中，英國憲法特點作為有效的敘事元素，被借以強調英國憲法及其表征的君主立憲制，是漸進演化，或積久成習，而非以革命劇烈方式所致。

同時應該注意到，如何描述及安置17世紀英國革命及英王查理一世被送上斷頭臺的這段歷史，也是塑造漸進說的關鍵。1902年10月，康有為建言歸政光緒并立定憲法。他認為，歐美諸國能“法至美密”且“勢至富強”，原因在于“民權為國”。他表示，君主立憲因乎公理，順乎人心，但若“反其理，逆其勢”，則必定不能“立于方今之地上”。他舉例說：“二百年來，英王查理士、法王路易則以不與民權不肯立憲而殺矣。”康有為的敘述，涉及17世紀英國革命的重要當事人查理一世。但這樣的描述邏輯，康有為顯然只是借英王被殺的事例，以作警醒之用。正如他強調說：“民權之義，既亙于天地公理之必然，實立國所不能無而時勢所不得已者也。橫覽大地，百年之間，得失順逆存亡之故，亦可鑒矣?！倍⑼醪槔硪皇溃膀湙M怙恃，以為壓制者”，“終至于身弒國亡而已”。

在康有為的敘述邏輯中，英王查理一世被殺是壓制民權后爆發的亡國慘禍，而非變革政治必要的推動因素。在《歐東阿連五國游記》中，康有為擬構了一場突厥君臣談話，仍重復這一觀點，其中的突厥大臣談道：“萬國皆行立憲，惟突厥立而后廢，故民積怒;今者全國兵心盡變，臣等不知死所，臣等無他術，惟陛下鑒于法路易十六、英揸理第一之禍，決自圣心?！睉撜f，通過對英王查理一世被殺原因的解釋，康有為成功消解了17世紀英國革命對英國政治所起的關鍵作用，并由此確立一種排除革命的英國君主立憲史。在《意大利游記》和《英國游記》中，康有為再次強調這種沒有革命參與的漸進說，“至西一千二百六十五年約翰王時，遂定大憲章，日益光大，以至今日，而推行于天下”，并將這一過程解釋為“自然積化”。他說：“英之政法、學俗、民權、議院皆成于自然，非有意更張、有所響慕而為之。以其出于自然，故施之民情至順，措之事勢至當，較之列國有意更張或不適宜者，自為事善也。”

1903年，作新社將《英國革命戰史》重新編譯出版，并改名《英國維新史》。江保原作名為《英國革命戰史》，作新社對此書更名，并非在革命態度上有所轉折。新版的編譯本同樣是為17世紀英國革命正名，編譯者在序文中談道，“一千六百四十二年英國之革命”是“一未決之大問題”，“贊之者日此義舉;謗之者日此暴舉。至其名義，甲則日革命;乙則日叛逆”。關于“革命原動力格朗瓦克倫維耳等人物”，更是人人各異所見，議論紛如，“有譽以憂國之志士，自由之恩人者;有罵以奸雄暴徒，亂臣賊子者”。這些說法改編自日文本原序內容。不同的是，編譯者刪去了原序語境中的“英國歷史學家”和“法國歷史學家”，將這一表述改置為中國國內的語境。針對當時國內輿論關于改革和革命的問題，編譯者強調英國這場革命有“大生機”，“立英國立憲政治之基礎”，所謂“英國維新”實由革命而來，以此宣揚、鼓動革命。

應該說，《英國革命戰史》《英國維新史》的敘述策略，意在說明英國君主立憲與革命的關聯，英國的政治變革關鍵在于革命，英國的維新史就是革命史。這種敘述策略也確實在讀者中產生了效果。譬如，沈兆神在其《新學書目提要》中說：“英吉利當二百年以前虐政繁興，民不堪命，眾議院起而抗命，先逐權臣，后弒君主，中間以總統當國者凡十數年，英國郅治之機實肇于此役，當時諸人回黃轉綠，誠為希世之功?！彼硎久麨榫S新，“蓋即革命之事也”。關于如何書寫英國君主立憲史及如何安置17世紀英國革命，在清末一些編譯的史著中存在明顯沖突。與《英國革命戰史》《英國維新史》不同，《英民史記》就持漸進說，被端方贊為和平立憲的救時良藥、絕妙藍本。這場關于英國君主立憲史的書寫爭斗，不僅體現于這類史著的敘事中，在時論文章中表現得更為明顯，政治用意也更為顯露。

1902年春夏之際，康有為致美洲華商等公開信被合印為《南海先生最近政見書》，引起不小輿論波瀾。1903年6月，章太炎發表《駁康有為論革命書》，正面駁斥康有為否認歐洲除法國外存在革命的說法。章太炎批評說，“與南北美洲諸華商書，謂中國只可立憲，不能革命，援引今古，灑灑萬言”，實為“遷就其說以自文”。他反問道：“長素以為革命之慘，流血成河，死人如麻，而其事卒不可就。然則立憲可不以兵刃得之耶？”他進一步強調，歐洲并不僅有法國因革命而政治革新，包括英國在內的其他國家亦然，“英、奧、德、意諸國，數經民變，始得自由議政之權”，而民變不徒以口舌變，是“以長戟勁弩，飛丸發旖變”。他表示，“故知流血成河，死人如麻，為立憲所無可幸免者”，主張即便君主立憲也是經由革命而來。

1903年6月初，《中外日報》刊登了一篇《革命駁議》，頗為革命黨不滿，“篇中所書，無非如康有為《辨革命書》之口吻，言不成理，持之無故”?！短K報》隨即刊登署名“漢種之中一漢種”的《駁（革命駁議）》，予以辯駁。文章詰問：“彼所以侈陳維新、諱言革命者，非謂革命之舉，必伏尸百萬、流血千里、大蹂大搏、以與兇頑爭命，而維新可從容晏坐以得之耶？”文章同樣強調歐洲不是僅有法國大革命，“夫各國新政無不從革命而成”，并重點引述英國歷史。其中講道，英國作為君主立憲之“祖國”，“然一千二百十五年之革命何如？一千四百八十五年之革命何如？一千八百三十二年之革命又何如？使英人而不革命，則一土耳其耳”。

應該說，清末國內雖有不少世界史或國別史著述，但對英國革命確指哪一歷史事件，當時知識界尚沒有清晰的認識。1215年英國大憲章頒布、1485年都鐸王朝建立與1832年議會改革，常被認為英國革命，而非后世通常所說的17世紀革命。譬如，上文揭示沈翔云和“漢種之中一漢種”的表述，即是如此。再如，1906年《民報》登載的一篇文章，曾直接批評所謂“英之憲法，非以革命而得之”的觀點，并認為“考諸歷史，英之憲法，實大革命之產物也”。文中舉例英國三次革命：“第一革命在一千二百十五年，第二革命在一千四百八十五年，第三革命在一千八百三十二年?！?/p>

當然，17世紀英國革命，也是時人重點敘述的對象，張繼就將之類比為法國大革命：

十八世紀十九世紀之熱血男兒，以筆與舌日日呼號于眾曰：君主為人生之公敵，君主為社會之最大罪惡。一時殺盡天下君主，流血滿地球之聲，勢如河決，不可止遏……查理士第二、路易十六種種絕大暴主，由是焉斃命。自由憲法、共和政府等等善美事業，由是焉告成。

張繼的描述存在不少訛誤，“查理第二”實為查理一世，且時間“十八世紀十九世紀”也不確切。這種情況也是西方歷史知識早期本土化的一種表現，精確的歷史表述并不是重點，如何契合政治理念的宣揚，才是時人關心的焦點。政治立場激進者只是借此表達“維新終未可從容晏坐以得之”，只有革命才能致新政的觀念。

大約1900年前后，國內政治逐漸進入革命主題。誠如梁啟超于1902年觀察到，“中國數年以前，仁人志士之所奔走所呼號，則日改革而已”，但“比年外患日益劇，內腐日益甚”，則呼之日革命。革命二字“幾成了口頭禪”，不僅“騰于士夫之口”，“下至販夫走卒，莫不口談革命”。作為強勢話語，“革命”滲透于政治生活的各類言說與表達，英國君主立憲史的書寫亦被牽涉其中，形成一種革命說的英國君主立憲史。這種敘事否認英國政治演進中歷時性因素的漸進積累，強調暴力革命的突變效果，“以英國論之，內亂有年，卒以摧絕專主，實行共和主義，千六百八十八年又有起軍與王為敵者”，“革命之彰彰者也”。這種認識與漸進說的英國君主立憲史，可謂爭鋒相對，背后自然是“君憲”與“革命”兩股政治訴求的角力。

當時主張“君憲”的群體，以英國漸進模式為準繩，否定革命的必要性。有言論講道，“英之變法也以和平”;“英之憲法，非以革命而得之”;英國“治化之所日進者”，不過出于改革，“倘日非革命則國不能保，殆一偏之論也”。其中康有為的觀點更為典型，他認為“欲予民權自由，何必定出于革命”，強調“無革命而成民主者”。在他們看來，如果仿效英國走君主立憲的道路，那么即使沒有革命發生，亦可實現國家政治的改良。為消解這種觀念，政治立場激進的群體，堅持革命說的英國君主立憲史，認為革命是必經之途。革命派喉舌《民報》發文宣稱，“世界各國無論民權立憲政體、君權立憲政體，要其所以能立憲之故，莫不由于革命”，“中國茍欲立憲，舍革命外，更無他策。革命者，建立憲制之唯一手段也。知非革命無以立憲，則惟當奮起而實行革命”。他們認為，“政府怵于國民之革命，而讓步焉，君權、民權相與調劑，乃為君主立憲”。因此，他們指出，“革命者，即所以求此政體之具也”，“各國立憲政體，然孰非成之于革命者”，英國的君主立憲史，“其殺人流血之數，殆不減于中國列朝一姓之鼎革，猶皆斑斑可考也”。在革命派觀念里，革命勢在必行，即使最后實行君主立憲政體，革命也是必備手段。

需要指出的是，革命派偏執于即使君主立憲也應先革命，還含有一層明顯的排滿革命意圖。秦力山就曾談道，“吾國革命之生，其中所含之原質較他國猶為復雜，即于政治問題之外，別有一種族問題是也”，“吾人可勿望滿人之改革矣。及早回頭，引登彼岸，彼岸為何？日：惟革命”。朱執信也表示，“歐美孰有不革命而能立憲者”，且本國情況“不可同于歐美”，更應以革命先行。他從排滿革命的角度強調，“今之滿洲，不能立憲者也”，“彼滿洲即欲立憲，亦非其所能也”。他解釋說：“滿洲縱欲而不能行之者，民族實為之也。夫立憲者，非其條文是尚也。其民協同而能自治，然后憲法生。故能憲治者，惟民族之同。今之滿洲與我漢族，其相視為何如乎？而謂其能同立于一憲法之下乎？其不能，憲從何以立焉。”因此，他總結說：“能立憲者，惟我漢人。漢人欲立憲，則必革命。”1906年《復報》刊登的《立憲駁議》也鼓吹實行君主立憲需先革命，“必經無數之沖突之風潮之困厄之荊棘，乃得慶成”，“日本立憲以前，尚有傾復幕府諸大危難，英則尤甚”。且中國情形更艱難，“滿漢不并立一語”乃清廷世傳家法，“彼肯退讓其固有之權利，舉而還授諸吾，嗚呼將誰欺”?？梢?，在革命派主張英國君主立憲由革命而成的邏輯里，還隱含了排滿革命的政治訴求。

革命派宣揚君主立憲也應先行革命的說法，本意在于針對康有為等改革派，但值得注意的是，他們的這套說辭還被當時清廷更為保守士紳群體利用。對于清廷的“仿行憲政”，舉人褚子臨等上書條陳八大錯，其中談道：“憲政之起，激于君權之太盛，而挾民力以削之，一事之不合，則環視而爭，未有不釀成大患者也。如英巴力門之叛，法改革諸黨之變，王殲國滅，宗社為屋，以及君兇得志，恣意殺戮，兵禍相尋，至于百數十年而未有已也。”這樣的敘事，實際也是革命說的英國君主立憲史，只是褚子臨等人將革命視為禍端，而非政治變革的正當方式。綜合而言，這種革命化敘事背后主要存在三種明顯的政治意涵，一是解構以漸進說為基礎的“無革命而成民主者”的觀點，二是鼓吹排滿革命，三是以革命禍害為由反對清廷“仿行憲政”。

結語

20世紀初，面對內外交迫的困局，清末有識之士努力嘗試打造各類政治文化工程。書寫他國歷史，塑造不同的政治典范，以期國人攬鏡自省，即是一種常見的策略。英國建立君主立憲制，既有傳統政治基因的積累，同時17世紀革命也是關鍵因素。這為清末“君憲”與“革命”兩股政治思潮下書寫英國君主立憲史，提供了互相牽扯與爭論的空間，并形成了兩種主要敘事：漸進與革命說。英國君主立憲史的漸進與革命說，因各自背后“君憲”與“革命”的不同政治訴求，自是針尖與麥芒。漸進說強調歷時性，否認17世紀革命的作用;革命說則與之相反，強調革命的突變效果。二者又都有當時備受推崇的法國大革命的敘事投射，前者是以對抗的立場，塑造“無革命而成民主者”;后者則是被卷入法國大革命式的敘事之中。由君主專制走向民主政體，基本是當時知識精英的共識，但以何種途徑達成此政治目標，卻分歧嚴重。英國君主立憲史的兩種主要書寫模式，既是這種政治情狀的具體表征，又作為輿論斗爭的要素參與這場政治角力中。

《英國維新史》書前“小引”談到該書的寫作旨趣：“論斷其是非，推原其真偽，否則黑白難分?！毖约簽槭牵运麨榉?，呈現或黑或白的意義，正如漸進與革命說之間的緊張、撕裂的敘事狀態。事實上，史事客觀與否，自是應考索深究，但除此之外，我們還應觀察到，知識的選擇、組織和陳述，不是中立和無價值觀念的過程，而是由經濟和社會及政治制度所支持的一個世界觀的表現。英國君主立憲史的漸進與革命說，以情節編織、隱喻設置等方式被清末知識精英挪用，作為理解世界，認知過去、現在、未來的“敘述實體”，以供檢討和思索國家的發展道路及前景走向。