莊子《逍遙游》中的“我”與“無我”

吳雨軒，張 瓊

（華北理工大學國際教育中心，河北唐山 063210）

《莊子》是道家學派重要代表作之一，作為《莊子》開篇，《逍遙游》運用鯤鵬寓言故事引出了“化”和“小大之辯”的哲學問題。莊子首先將自然界中的鯤鵬和蜩、學鳩二蟲與斥鴳對比，寫出小大自得自由自得其樂，但不管大小皆有所待。其次回歸現(xiàn)實社會，能“乘天地之氣”且“御六氣之辯”而“游無窮”者，才稱得上至人、神人和圣人，因其已無待。誠然有待尚且關(guān)注“我”，無待已至于“無我”，在老子看來兩者皆自由且有所樂，這也恰恰符合道家提倡的自由與快樂觀念。

1 道家的自由與快樂

中國哲學傳統(tǒng)與西方迥異，西方追求嚴密的邏輯推理、歸納演繹，而中國“哲學的功能不是為了增進正面的知識，而是為了提高人的心靈，超越現(xiàn)實世界”[1]5，因此，中國古代哲學家并沒有明確告訴人們應該或者不應該的法則，而是或運用生活情境或講述寓言故事，講究寓意而非闡釋真理，以此追求天人合一，在道家看來則是“道”“我”合一。

回到春秋戰(zhàn)國時期，彼時諸侯爭霸天下混戰(zhàn)，周王朝統(tǒng)治面臨分崩瓦解的局面，道家哲學順時而生發(fā)，由此也就不難理解“自保”和“避世”是道家哲學的出發(fā)點。馮友蘭先生把中國道家的發(fā)展分為三個階段，楊朱是第一階段的典型代表人物，《列子》中記載楊朱有言“人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣”，《呂氏春秋》有載“陽生（即楊朱，筆者注）貴己”，《韓非子》則說楊朱“不以天下大利易其脛一毛”，綜合來看，楊朱其人確實“輕物重生”，懂得在亂世之中保全性命。雖然楊朱未能做到“拔一毛以利天下”，卻時時刻刻關(guān)注“我”之存在，終究活得自由快樂。第二階段是老子時期，老子認為天地宇宙萬物皆始于“道”，道本來就存在，因此沒有必要為其正名。在老子看來，“天下萬物，有生于無”，“道”是不可名的，便是“非有”，這樣一來“有”生于“無”也就不難理解了。除了這一點，《老子》中涉及較多的就是“反者道之動”，即任何事物超出一定范圍便會向與之相反的方向轉(zhuǎn)變，謂之“物極必反”，所以老子提出“無為而治”，提倡尊重事物的本質(zhì)規(guī)律。這一命題的出現(xiàn)無疑為后來戰(zhàn)國時期隱士群體的出現(xiàn)提供了依據(jù)，正是因為他們相信“無為”必然能“治”，所以在戰(zhàn)亂紛爭四起的時期，他們卻能悠然于世外，自得其樂。道家的第三階段代表人物是莊子，不同于孔子的述而不作，莊子繼承和發(fā)展了老子的思想和學說。首先，莊子的人生觀和老子異途同歸，是“自然的人生觀,其核心就是自然無為”[2]。其次，老子通過冥想認為“道”是世界的本體，宇宙萬物皆通過“道”衍生出來，于是有了“玄之又玄，眾玄之門”，但老子并未告訴世人這樣的世界是什么樣子。莊子則將道家哲學置于一個本真的世界，這一點在《莊子》開篇《逍遙游》就可找到證據(jù)。鯤鵬、野馬、塵埃、蜩、學鳩與斥鴳，這些都是本真自然中實實在在的存在，莊子圍繞這些事物論述自己的哲學觀點，明顯承認了現(xiàn)實世界的存在。

在莊子看來，自由與快樂有兩個階段，一是從“未始有物”到“知”，這一階段重在強調(diào)“我”在自然宇宙中的實在；二是從“知”到“無知”，這里的“無知”實則即是“未始有物”，這一階段則關(guān)照實在宇宙之后，圣人可以做到“棄智”、“齊萬物”和“一生死”，忘記世間萬物的區(qū)別，只剩下宇宙中無萬物的樣子，最終“乘天地之氣，而御六氣之辯，以有無窮”，達到“無我”的境界。如何從聚焦“我”的相對之樂過渡到“無我”的至樂是本文關(guān)注的重點，這里用“至樂”而非“極樂”，是由于后者源于佛學詞匯，而佛學原本始于古印度，非生發(fā)于中國，為避免混淆視聽，故用“至樂”。

2 莊子“我”之相對快樂

《逍遙游》中三次提到鯤鵬故事，第一次為遠鏡頭，講述北海之魚“化而為鳥”，后“徙于南冥”；第二次借《齊諧》之言，探討鵬和蜩、學鳩二蟲之不同；第三次針對“湯之問棘”，將鵬與斥鴳對比，引出“小大之辯”。莊子論述不止于此，最終由自然界回歸人類社會，即“舉世”與個人的關(guān)系，只要個人定“內(nèi)外之分”于世“未數(shù)數(shù)然”，終會無所待。

關(guān)于莊子本人對鯤鵬和蜩、學鳩與斥鴳的態(tài)度，在我國哲學史上儼然成為一樁公案。西晉郭象被譽為是古今第一注莊大家，在《莊子注》①中郭象提出“夫小大雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也”。郭象把目光注視在鯤鵬和蜩、學鳩與斥鴳的物理形體上，即鯤鵬之大“不知幾千里”和蜩、學鳩二蟲以及斥鴳之小做比較，指出雙方只要各自在適合自己的“場”發(fā)揮本性和天賦，就能夠?qū)さ米约鹤非蟮腻羞b和快樂。此后不久，東晉支遁卻提出另一種看法，在他看來，“鵬以營生之路曠，故失適于體外；鷃以在近而笑遠，有矜伐于心內(nèi)”，鯤鵬由于形體過于廣大，生于世間不夠自由，斥鴳雖“數(shù)仞而下”，卻也只是游于“蓬蒿之間”，但自身卻為此而“矜”，亦不可取，所以支遁對兩者皆不贊同。支遁的這一看法也一直影響后人，嚴復在《莊子評語》中有云“蜩鳩之笑鵬矣，而又言嫠牛之不能執(zhí)鼠”，可見嚴復對支遁的說法表示認可，此外清朝王夫之、宣穎、劉武等人均取支說。最后，林云銘在《莊子總論》中稱“逍遙游，言人心多狃于小成，而貴于大”，即贊美鯤鵬而貶低蜩、學鳩與斥鴳。可見歷史上對莊子的鯤鵬故事寓闡釋不一而足。其實，無論是哪一學派的闡釋，終究是從自我理解的視閾出發(fā)，受主觀因素影響較大，對錯無從擅下結(jié)論，但不可否認的是，以上三種觀點皆承認了鯤鵬和蜩、學鳩與斥鴳雙方生存的自然世界，終究沒有脫離《逍遙游》中莊子講述的大千世界。

這個世界包括鯤鵬、蜩、學鳩與斥鴳，包括野馬、塵埃和天，還包括朝菌、蟪蛄、冥靈和大椿，在這個世界，一切生物皆在強調(diào)“我”的存在：鯤鵬可化，有待而飛；蜩、學鳩二蟲可“搶榆枋而止”，即使“時則不至，而控于地而已矣”；斥鴳可“翱翔蓬蒿之間”；朝菌朝生暮死，蟪蛄“不知春秋”；冥靈在“楚之南”，大椿也已有八千歲。這個世界每個物體都是鮮活的，都有自己固有的生存規(guī)律和本性，正如生于“小年”的朝菌和蟪蛄從未體驗冥靈和大椿的“大年”一般，縱使蜩、學鳩和斥鴳無法“扶搖而上九萬里”，卻也能自樂其中。究其原因，“我”即是“我”，“我”與其他與“我”相對之物而言，“我”終有自我的自由和快樂。

王富仁指出，與老子之“道”不同，“在莊子哲學里才有一個‘自由’的問題。‘自由永遠是個體的‘自由’，而不是宇宙整體的‘自由’。宇宙整體只有一個‘存在’的問題”[3]40。鯤鵬和蜩、學鳩與斥鴳都能憑借翅膀而“飛”，都有適合自己的活動空間，因而都是萬類霜天競自由，只不過因活動空間不一，因而自由和快樂的程度也就有大小之別。另外，鯤鵬雖能“水擊三千里”，“絕云氣，負青天”，若要“徙于南冥”，卻終究要待“海運”，“以六月息”。野馬、塵埃等一切生物都要“以息想吹”，故而蜩、學鳩與斥鴳的快樂和自由和鯤鵬一樣，皆是有待的。因此，莊子提倡的快樂和自由不僅限于此，下文從自然界回歸人類社會對這一問題做出了解釋。

3 莊子“無我”之至樂

對外界的“譽”和“非”，宋榮子“猶然笑之”，但莊子仍認為其“未樹”，原因在于宋榮子仍有物我之分，這不符合道家追求的“天人合一”。接下來，莊子講了列子御風而行的故事，指出雖然列子“免乎行”，但卻“有所待”，這也不符合“天人合一”。最后，莊子道出了“逍遙”的本質(zhì)：只有做到無待以“游無窮”才是逍遙。真正逍遙的人是看透世間一切事物本質(zhì)，回歸自然，超越主觀與客觀，“我”與“非我”，達到“無我”以至于與道合一。這種至樂與道家提倡的齊物論和“返璞歸真”是一個道理，莊子所稱的至人、神人和圣人其實就是“精神上絕對自由的人”[3]43。

首先，《齊物論》中稱“其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。”不妨舉個例子，把一束鮮花拆成一支支鮮花，單獨來看每一支鮮花都是一個獨立的個體，但既然如此這些鮮花也就再也無法再回到合而為一束的狀態(tài)。所以，萬物并沒有成和毀的區(qū)別，世間萬物皆在“道”中來去。如此看來，老子認為世間萬物并無本質(zhì)區(qū)別，一切都是順乎“道”的，所以如果能超越自身視閾的局限，將萬物看作是無限，便會享受到相對快樂之外的至樂。《莊子注》有語“齊聲死者，無死無生者也。”

其次，莊子對“小大之辯”進行諸多舉例論證后，總結(jié)了在自己看來真正逍遙的人是那些無己、無功、無名之人，是那些忘記自己同時忘記自己對立面之人，即那些返璞歸真的“無我”之人。這一點《莊子》中不乏例證，《天下》稱“獨與天地精神往來而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處”，這句話告訴后人不對世事“敖倪”或是“譴是非”追求精神自由；《山木》講“吾愿君剖形去皮，灑心去欲，而游于無人之野”，在此莊子重在教世人忘身、忘國、忘智，游于人世間。《大宗師》中“與造物者為人，而游乎天地之一氣”，則是要后人意識到自己作為人的主體，以超自覺方式融入到“道”的流變中去。

道家強調(diào)圣人之于普通人的區(qū)別，圣人不為感情所擾以至失去‘心靈的寧靜’[1]112。換言之，在人世間經(jīng)歷了大風大浪，認識了事物的本質(zhì)之后，卻依然逍遙快樂，“舉世譽之而不加權(quán)，舉世非之而不加沮”，這才是道家提倡的“無知之知”。人們能夠區(qū)分萬物之間的差別，就是因為人擁有知識，這也是知識的使命。在摒棄自身所掌握的知識后，人把萬物的區(qū)別統(tǒng)統(tǒng)忘記，剩下的只有萬物還未聲稱是的樣子，或者說根本就不存在萬物，即“未始有物”，“無我”的至樂正是基于此。曾經(jīng)極力掌握知識，分別事物和人物的是非得失，后來能忘記這些知識，這不等于“無知”，而是先知而后忘知，只有這樣，才能隨心所欲無所待。

4 從“我”到“無我”的逍遙

《逍遙游》中，鯤鵬三次出場，前兩次皆直接指出從北冥飛往南冥，第三次則從“窮發(fā)之北”的天池“適南冥”。前兩次，陳赟理解為是形而上的上升之路，目的是為建立精神自由，第三次則是下降之路，目的是“下與世俗處”[4]。筆者認為，鯤鵬第三次出現(xiàn)時，北冥即是南冥，南冥也即北冥，這恰是強調(diào)宇宙間一萬物皆處在運動變化之中，事物之間都是相對的，可以實現(xiàn)相互轉(zhuǎn)化，“我”與“無我”也是可以相互轉(zhuǎn)化的。

《秋水》中有莊子和惠子濠梁觀魚的故事。惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非吾，安知吾不知魚之樂？”惠子著眼在魚與莊子的區(qū)別，強調(diào)莊子不同于魚；莊子則關(guān)注自己和惠子的區(qū)別，強調(diào)自己不同于惠子。究竟魚“樂”與否，雙方各執(zhí)己見，但是這里突出了“我”作為一個特殊個體的存在。在認識主體與認識客體之間，“我”作為認識主體能否把握外在事物的情感和意志，惠子模糊了莊子“我”相對于惠子的快樂，雖然莊子一定程度上否認了人類的認識能力，陷入了不可知論，但莊子卻以自我為中心，強調(diào)不為外界因素所影響的自得其樂。這與《逍遙游》中蜩、學鳩與斥鴳相對于“不知幾千里”的鯤鵬卻仍為自己能“決起而飛”、“騰躍而上”怡然自樂同理。

當然，莊子并未到此結(jié)束，而是在《逍遙游》文末指出自己真正主張的“無我”之至樂。春秋戰(zhàn)國時期戰(zhàn)亂不斷，民不聊生，諸子百家學說遍地開花，紛紛從自身角度尋求拯救勞苦大眾的方式與方法。孔子對商周禮法十分同情，站在統(tǒng)治者的角度強調(diào)“和”與“秩序”；墨家則描繪出一幅世人要不分高低貴賤，彼此相愛的藍圖；法家則積極向個人提倡入世，向統(tǒng)治者呼吁法治。比較而言，道家則更加注重個人“我”的存在，積極向世人提供一種于亂世之中安身立命的保全之法。這也解釋了因何在幾乎相同歷史背景下的魏晉南北朝時期，出現(xiàn)歷史上第一部闡釋莊子學說的《莊子注》。莊子認為，只有個人擺脫以自我為中心的想法，把一切認知歸于自然，才能真正從痛苦之中解脫出來。因此《齊物論》中有“吾喪我”一說，是“忘我、虛無、澄明，回歸到‘道’”[5]。“吾”和“我”皆存在于“道”之中，從“我”達到“無我”之后，人們就會認識到宇宙中萬物本來就是一體，人存在于宇宙之中，宇宙也包含了人的存在，人于宇宙而言不過是一粒塵埃，生老病死一切活動都在宇宙之中，這樣世人也就不會因一時得失而喜怒于色。“喪我”其實就是精神結(jié)構(gòu)棄陳出新的過程，也是為道日損的過程，是不斷修正與剔除由社會他人和交際經(jīng)驗附加而來的各種“我”的概念，達到“無我”。同存在于“道”之中，鯤鵬超越“我”的局限至“無我”的無限所享受到的快樂，是蜩、學鳩與斥鴳無法體會到的。

注釋：

①《莊子注》一說或為向秀和郭象兩人合著，據(jù)《晉書?向秀傳》記載，《莊子注》為向秀所著，郭象對其進行“增衍”。