禪宗“紅爐雪片”思想蘊(yùn)含的美學(xué)意味研究

禪宗受佛學(xué)多方面的思想滲透，強(qiáng)調(diào)眾生“本地風(fēng)光”，以“紅爐上著一點(diǎn)雪”比喻纖塵不染的境界，突出禪者無我無心，了無羈絆，無著塵染，一任自然，在不二現(xiàn)量悟境中獲得直觀的悟和自然的解脫。本文從這一角度出發(fā)，闡述禪宗任運(yùn)自然、不著一塵的精神在美學(xué)精神中的體現(xiàn)，以更好地了解美學(xué)思想的靈源。

一、本來現(xiàn)成 清靜心地

禪宗強(qiáng)調(diào)一切現(xiàn)成的悟境，一切自足自然呈現(xiàn)，不假人心和思量，以無我達(dá)真我之徹悟。這一徹悟的境界不落是非得失，不立纖塵，恰如“紅爐點(diǎn)雪”，在直心直觀之悟中達(dá)到身心相隨、隨處不二的解脫，《五燈會(huì)元》描述道：“此中不喚作心，不喚作佛，亦不是物，直似紅爐上著一點(diǎn)雪相似。”《圓悟佛果禪師語錄》卷十五說明了這種透脫紅塵不二之圓融的境界：“桶底透脫大地闊，命斷根處碧泉清。好將一點(diǎn)紅爐雪，散作人間照夜燈。”這不落二邊正是美學(xué)中自性湛然的藝術(shù)觀照。

禪言的見性，是由有滯心、有作心到清靜心，處處見真諦。玄覺在《永嘉證道歌》中談及了塵去而真光現(xiàn)：“心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現(xiàn)，心法雙忘性即真。”由于根塵盡，心印始現(xiàn)。《永明智覺禪師唯心覺》批評(píng)執(zhí)妄同究而被障縛之修：“或執(zhí)妄同究竟之果，如即泥石瓶;或妄緣趣解脫之門，似撥波求水”;“或執(zhí)心境混雜亂能所之法，或著分別真俗縛智障之愚”，此者一有滯之心，皆是無清靜之心，須明本來清靜，無心而用，即是妙用。

依清靜而修，心境明朗，則能自然而成神通，神通是禪者精神自由的體現(xiàn)，而“更不須別求神通圣解也”，正如《普照禪師修心決》所言：“妄盡則心虛通，應(yīng)現(xiàn)通光之用。”心鏡明朗而修，則是見于當(dāng)下的常道。心清靜而豁空通達(dá)，須棄“有著空”之弊端，《證道歌》中多次言：“豁達(dá)空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。棄有著空病亦然，還如避溺而投火。”神通的彰顯，勿要執(zhí)著空，如來真實(shí)相，實(shí)性不易，乃是“無空無不空”。這解然豁達(dá)是悟者湛然獨(dú)立的真實(shí)心田的作用，這不僅度己，也度人：“宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。非但我今獨(dú)達(dá)了，恒沙諸佛體皆同。”神通之境，是處處通達(dá)，一顆光明不分內(nèi)外有無，則能有“通光用”：“湛然常寂，應(yīng)用無方，用而常空，空而常用。”

處處圓通，心地如明月，在畫論中多有體現(xiàn)。郭熙在《畫決》中提出“瀟灑法”，認(rèn)為“不爽”則不合瀟灑法，他說：“積昏氣而汨之者，其狀黯猥而不爽，此神不與俱成之弊也。”他認(rèn)為，作畫時(shí)應(yīng)該做到身心俱忘，正如發(fā)揮本性圓成，當(dāng)下有緣見性，任運(yùn)而成，以身心如入畫境。可見，清靜不是迷執(zhí)漸修，而是依清靜覺體啟悟，對(duì)無空和無不空的揚(yáng)棄，“清靜”是“神通”的前提。

悟后要自修清靜，無須守靜而刻求凈，真諦源于悟后清靜虛闊的境界。《壇經(jīng)》付囑第十節(jié)中，慧能提醒：“汝等慎勿觀靜及其空心，此心本凈，無可取捨。”此境界中，物我圓明，能與感應(yīng)對(duì)象溝通，清靜不是外在的規(guī)避，也無須起意分隔“染”“凈”之念。

清靜是見性剎那現(xiàn)出，只須提取自心本來的凈因即能歸復(fù)，慧能于此復(fù)說偈曰：“本從化身生凈性，凈性常在化身中;性使化身行正道，當(dāng)來圓滿真無窮。”蕩蕩無著心，無著空性中自見真。《五燈》卷十言記載，明州天童新禪師啟示僧：“問：‘心徑未通時(shí)如何？師曰：‘什么物礙汝？問：‘求之不得時(shí)如何？師曰：‘用求作么？說明自修清靜無須求，動(dòng)用自性而能即轉(zhuǎn)即出，便是究竟處。石濤在他的詩中明確說：“造物俱不禁，何用笑沉浮。若非知己心，所見哪得求？”知性本空恰如“真月”，欲窮無盡畫意，修行時(shí)“但依法修行無住相法施”，石濤于《題白龍?zhí)丁钒现醒裕骸案F源無盡意，到此得空心。何日呼龍出，能施大地霖。”空心之空，并非脫離情感，而是超越情感表征而與大地萬物相及，獲得更深層次的感悟，從而描繪出纖立迥高的畫境。

禪宗旨在令悟者最終達(dá)到清靜的實(shí)現(xiàn)，歸于“無我”，歸于“本來心”，旨在感知一切事物，而虛明自照，《五燈會(huì)元》卷九曰：“僧問：‘如何是本來心？師曰：‘坐卻毗廬頂，出沒太虛中。”這里以此比喻說明本來之心的澄澈，于虛然的境界中獲得靈源的感悟。它知情感而不著跡象：“且道是功勛，是罪業(yè)，是胡是漢，直似羚羊掛角。”清醒貫通而進(jìn)入無喜無憂的境界，似羚羊掛角，無跡可求。石濤提到了“羚羊掛角”的境界：“悟后運(yùn)神草稿，勾勒纂隸相形。一代一夫執(zhí)掌，羚羊掛角門庭。”悟后之所以“運(yùn)神草稿”，是賦以“清靜”之心而修，因而超越萬象的表面視野，維持“以一代一夫”姿態(tài)，達(dá)到自然如是“空”的智慧，由于心靈“真空”，任由真實(shí)心田展露在畫面上，這正是藝術(shù)之心靈的“不動(dòng)”智慧。

因此，“無我”之修亦是清靜真實(shí)之心的修行，“紅爐片雪”的無染境界即是“空心”“羚羊掛角”的無跡境界。

二、清靜而悟，自然得入

禪宗后期形成了無心自然論，認(rèn)為一切事物都是清靜純粹自然的體現(xiàn)，而本性自空，萬物皆齊：“諸和尚子莫妄想，天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。”萬物自然呈現(xiàn)“無為”的狀態(tài)，有其差別，但屬空性。也正因如此，只須發(fā)揮平常心光芒，歸于無事：“若是真正道人……任運(yùn)著衣裳，要行即行，要坐即坐，無一念心希求佛果。”維持自性自足，歸于純樸寧靜的映照，隨處自然，即能達(dá)到佛果：“佛是無求人，求之即乖理，是無求理，求之即失。若著無求，復(fù)同于有求。若著無為，復(fù)同于有為。”無心自然，是妙自性，無求無作，是求本自心靈的真空，唐神會(huì)《菏澤大師顯宗記》云：“心本無作，道常無念，無念無思，無求無得，不彼不此，不去不來。”能體會(huì)空性，須無作心，剎那間便是真無窮。

對(duì)于自然無作無思量，慧能提出了“三十六對(duì)”的觀念，“此三十六對(duì)法，若解用，即道貫一切經(jīng)法，出入即離兩邊。自性動(dòng)用，共人言語，外于相離相，內(nèi)于空離空。”“對(duì)”乃是心通解經(jīng)的“不二”原則，告誡人們將法相差別之對(duì)立自然消融在隨處可見的當(dāng)下心中，不生起“二”與“不二”之對(duì)立觀念，獲得空寂之心，隨處轉(zhuǎn)變。

行處無生，達(dá)到般若觀照：“無生即無虛妄，乃是空寂之心，知空寂而了法身，了法身而真解脫。”空寂之心，是解脫的真諦，無生虛妄，則空寂明了，于法即法。慧能《壇經(jīng)》中自然得入：“汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清凈心體，湛然常寂，妙用恒沙。”對(duì)于清靜心“空”與“用”的關(guān)系，蘇軾曾言：“至人無心亦無法，一物不見誰為敵。”因空寂而心法雙忘，發(fā)揮真心應(yīng)用無方的功能，“真不立，妄本空，有無俱遣不空空。二十空門元不著，一性如來體自同”，悟的清靜狀態(tài)是“有無俱遣”，并不是失卻內(nèi)在妙性的“無”，而是發(fā)揮“如如之力”的“用”。

對(duì)于這種清靜狀態(tài)下呈現(xiàn)的畫面，蘇軾和石濤都曾用“遠(yuǎn)近高低”描述，蘇軾認(rèn)為“橫看成嶺側(cè)成峰，高低遠(yuǎn)近各不同”，石濤認(rèn)為“明暗高低遠(yuǎn)近，不似之似似之”。之所以描繪出高低遠(yuǎn)近的風(fēng)貌，不是靠近就能完成，這種觀察是“不彼不此”，以潔凈的自性洞察自然的智慧奧妙，滌除穢念，讓山水本性自然成為自心自然，由于自心不滯，常寂而不枯寂，天地萬象的生命力也不空，便能描繪出既不失自然個(gè)體性差異又齊整和諧的化境，乃是“不似之似”。

三、結(jié)語

禪宗突顯的如“紅爐片雪”的潔凈，是如其所是的真心，是自然而然的纖然獨(dú)立和如如神通的境界，這對(duì)藝術(shù)心靈的自然“常無所住”和通曉般若產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

（浙江師范大學(xué)）

作者簡介：方逸云（1996-），女，浙江杭州人，碩士，研究方向：美術(shù)理論。