《資治通鑒》中的治世智慧

浩如煙海的中國歷史典籍中，司馬光的《資治通鑒》以其“體例嚴謹，脈絡清晰，網羅宏富，體大思精”著稱。作為宰輔和帝師，司馬光編纂歷史的宗旨絕不止于講述歷史故事，而是為了“資治”，他通過有體系地講述歷史上的政治興衰和軍事得失，總結治國理政的經驗和教訓，以便為包括皇帝在內的讀者，提供歷史的借鑒。

我們常說：“天下興亡，匹夫有責。”這一點固然沒錯，但司馬光更強調“人君”，尤其要對家國興亡負主要歷史責任，重視人君的才能、素質和品質對于國家興衰的重大影響。因此選擇什么樣的人擔任領導人，就攸關事業的成敗。他給新即位的宋神宗提出“修心之要有三”。今天讀來，發現其實對各級領導崗位上的干部都有借鑒意義。

所謂“修心”，就是要加強思想與政治修養。它包括三個方面的內容，“一曰仁，二曰明，三曰武”。

什么是“仁”？《資治通鑒》開篇關于“三家分晉”背景交代中，用倒敘法記述了公元前453年，趙、魏、韓三家聯合消滅智伯的故事，說智伯最大的不足是“不仁”，并為此寫了長篇的“臣光曰”，提出選拔接班人“德重于才”的著名論斷。

司馬光所謂的“德”，并不局限于個人道德，更偏重的是領導人的政治品德——“仁”。什么是司馬光理解的“仁”呢？在上面提到的那封給宋神宗的奏章中，司馬光解釋說：“仁者，非嫗煦姑息之謂也。修政治，興教化，育萬物，養百姓，此人君之仁也。”

“修政治，興教化”是指領導者把握政治方向的能力，用理想信念動員群眾的能力；“育萬物，養百姓”是指在國家建設中，做到經濟與社會全面協調發展的能力，要為黎民百姓謀幸福，讓他們看得見增長實惠。這是“大仁”，即人君之仁。這種仁政，給老百姓帶來的不僅是物質財富的小康，還有禮樂文明的精神富足、社會治理的和諧美好。西漢的文景之治、唐代的貞觀之治，都是因為在這些方面有上乘的表現而彪炳史冊。

什么是“明”？乃是指領導的判斷決策能力：“知道義，識安危，別賢愚，辨是非，此人君之明也。”

“知道義，識安危”，是對發展戰略的前瞻性把握，包括對事物性質屬性的判斷，對風險的管控。比如，劉邦在漢中，韓信提出“漢中對”，制定“明修棧道，暗度陳倉”，攻取關中，東向爭霸天下的發展戰略，成為劉邦建立漢朝江山的關鍵轉折點。

“別賢愚，辨是非”，是對人才的識別能力、對是非曲直的判斷能力。唐玄宗重用李林甫、楊國忠，縱容安祿山，有多少人曾指出其中的危害和危險，玄宗卻都置之不理。大唐的傾頹，無不與領導人剛愎自用、諱疾忌醫有關系。

什么是“武”？司馬光說：“武者，非彊亢暴戾之謂也。惟道所在，斷之不疑，奸不能惑，佞不能移，此人君之武也。”這里的“武”，不是粗暴蠻力，而是指勇往直前的堅定信念，堅如磐石的戰略定力，還包括抵御各種誘惑、欺騙的能力。唐太宗說：“人主惟有一心，而攻之者甚眾。或以勇力，或以辯口，或以諂諛，或以奸詐，或以嗜欲，輻輳攻之，各求自售，以取寵祿。人主少懈，而受其一，則危亡隨之，此其所以難也。”領導者由于手中掌握權力和資源，各種巴結諂媚、討好逢迎撲面而來，在為人處世時，能否不為所動，把持住自己，堅守原則和底線，這就需要“武”的品質。