偉大的“網絡好斗者”，或都是“自以為義”

朱學東

好斗的自以為義”，語出美國當代保守主義思想家拉塞爾·柯克的《美國秩序的根基》一書。書中談道，到17世紀末，美國的基督教信仰已經相當寬容，“既不同于勞德及其盟友的僵化的高教會體系，也不同于護國公時期獨立派‘圣徒——他們是穿著將軍制服的法利賽人——的那種好斗的自以為義。”

“自以為義”這個概念，在中國普通人中并不常見。中國人熟悉的是“自以為是”這一概念，語出《荀子·榮辱》：“凡斗者必自以為是，而以人為非也。”意即總以為別人不對，自己是對的，不接受他人意見，引申為主觀、不虛心。

“自以為義”與“自以為是”一字之差，都是自認為真理在握，對他人不寬容。

“自以為義”，典出《路加福音》：“耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻，說：有兩個人上殿里去禱告;一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著，自言自語禱告說：‘神啊！我感謝你。我不像別人，勒索，不義，奸淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的，都捐上十分之一。那稅吏遠遠站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：‘神啊！開恩可憐我這個罪人。我告訴你們，這人回家去，比那人倒算為義了。因為凡自高的，必降為卑;自卑的，必升為高。”

法利賽人是一個猶太人宗派，曾在耶穌的時代很流行。這類人對摩西的律法非常熟悉，而且嚴格遵守，務求自己在神的面前“無可指摘”，但是耶穌點出了這些法利賽人的問題：他們遵守律法卻自以為義，其實在神的眼中不算為義。

與耶穌批評的只知道謹守律法細節而無視道理大義的法利賽人相比，柯克提到護國公（克倫威爾）時代的英國獨立派“圣徒”——獨立派是英國革命中清教徒的一個派別，包括公理會、浸理會等派別，英國革命期間，該教派代表了中等貴族和中等資產階級的利益，其領袖就是克倫威爾。在英國革命時期，克倫威爾和他的支持者，先是在議會與國王斗，反對國王專權，捍衛自己的權利，接著在戰場上打敗王軍，然后內部又與原來的盟友長老派斗，最終和獨立派支持者獨掌大權，所以，柯克說克倫威爾和他的支持者，只是“穿著將軍制服的法利賽人”，不僅自以為義，還好斗，不寬容——根據耶穌的裁示，其實不算為義——這是非常嚴厲的批判。

尤其是網絡“理中客”，最為典型，盡管自詡“理性、中立、客觀”，實際上往往“選擇性失明”，放大事件中的次要細節以求觀點與眾不同。這種“好斗的自以為義”，除了警示作用，其實一文不值。

在耶穌看來，自以為義不是義。撇開這個概念的宗教含義，引入我們世俗的日常生活、精神生活，“好斗的自以為義”，其實有著非常有意思的觀照意義。

如今社交媒體的發達，各個平臺上的“好斗的自以為義”非常常見，各種爭論中都可以見其身影（盡管常自我警示，其實我有時也難免），尤其是網絡“理中客”，最為典型，盡管自詡“理性、中立、客觀”，實際上往往“選擇性失明”，放大事件中的次要細節以求觀點與眾不同。這種“好斗的自以為義”，除了警示作用，其實一文不值。

有人拿歷史上那些好斗的知識分子說事，魯迅、薩特、雷蒙·阿隆……其中不乏像薩特1950年代后期轉向維護蘇聯的情況。但是，與自利的法利賽人不同，與手握權柄后的克倫威爾不同，這些偉大的“好斗者”，他們除了他們的思想、他們的心靈、他們的筆、別無其他，他們不是自利自義，他們的努力，無論正反，讓許多并不清晰的東西明晰了，照亮了后人。

托尼·朱特曾惋惜阿隆一生將巨大的天賦過多地耗費于一遍又一遍地指出他者的錯誤和過失——“阿隆最有趣及最有影響力的作品中一部分（如《知識分子的鴉片》）便出自對其對手（包括昔日好友薩特）觀點的回應。這是一項有意義的事業，但是顯然，這幾乎是一種次要的、屈尊的事。”（《未竟的往昔》）

但在阿隆看來，對那種政治不負責任和基于他們的哲學或道德謬誤，必須予以批判，以免貽誤世人。也許，像阿隆一樣，堅定捍衛理性和自由的價值，才能真正摒棄“好斗的自以為義”。