《鹿鳴》曲在周朝及后世的禮儀應用

【摘 要】 本文闡釋了 《詩經·小雅·鹿鳴》曲的淵源與應用。認為在周朝主要演奏于鄉飲酒禮、燕禮及饗禮等嘉禮之中，是上古狩獵、祭祀、聚餐儀式在后世的衍化。周代之后，《鹿鳴》曲多為食舉、朝會雅樂；漢代有“養老禮”，行禮時需演奏《鹿鳴》；此外，“鹿鳴宴”始于唐代，并延續了千年之久。

【關鍵詞】 《鹿鳴》；周朝；宴饗嘉禮

據《儀禮》記載，在周朝，《詩經·小雅·鹿鳴》一詩主要演奏于鄉飲酒禮、燕禮以及大射禮等諸多儀節中。[1]《禮記·射義》云：“古者諸侯之射也，必先行燕禮；卿大夫、士之射也，必先行鄉飲酒禮。”由此可見，周朝的射禮往往與宴饗嘉禮前后相連。所以，周代射禮中《鹿鳴》曲的演奏大致也可歸于燕禮與鄉飲酒禮。

鄉飲酒禮與燕禮均屬宴饗嘉禮，但運用場合不同。《禮記·鄉飲酒義》孔疏云：“凡有四事：一則三年賓賢能；二則卿大夫飲國中賢者；三則州長習射飲酒也；四則黨正蠟祭飲酒。總而言之，皆謂之鄉飲酒”。古代諸侯之鄉有鄉學，學制三年，學成者會被推薦給諸侯。為此，每隔三年的正月，鄉大夫都要作為主人舉行鄉飲酒禮，推薦鄉中的賢能之士，并招待年高德劭者。另外，各州每年春秋習射時，以及各黨每年蠟祭時也舉行鄉飲酒禮。燕禮是古代貴族在政余閑暇之時，為聯絡感情而與下屬宴飲的禮儀。天子、諸侯、族人各有燕禮，但儀軌留存不全，《儀禮·燕禮》篇主要是諸侯宴請臣下之禮。《儀禮·燕禮》賈公彥疏云：“燕有四等。《目錄》云諸侯無事而燕，一也；卿大夫有王事之勞，二也；卿大夫又有聘而來，還與之燕，三也；四方聘客與之燕，四也。”則燕禮的對象有出使而歸的臣僚、新建功勛的屬官、聘問之貴賓等；當然也可以無事宴請群臣。[2]

除鄉飲酒禮和燕禮之外，行饗禮時亦演奏《鹿鳴》。饗禮是西周、春秋時期，天子、諸侯“為了招待某一個（或幾個）貴賓，特別隆重舉行的，這和鄉飲酒禮在某種規定場合舉行的不同”。[3]饗禮是一種高級的“鄉飲酒禮”，其儀節較之鄉飲酒禮、燕禮要繁復、隆盛得多。《儀禮》中的鄉飲酒禮、燕禮，賓主之間有獻、酢、酬三個步驟，稱為一獻之禮。而饗禮則視賓客的尊卑分等，最尊者有九獻。

關于饗禮中《鹿鳴》的使用方式，楊寬先生總結說：“饗禮所用的‘升歌，如果是諸侯招待使臣，便和鄉飲酒禮一樣，歌唱《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。如果諸侯相互招待，就得歌唱《文王》、《大明》、《綿》”。 [4]不過，《禮記·郊特牲》孔疏云：“侯伯子男相見，既歌文王合鹿鳴也。準約元侯，則天子享燕侯伯子男，亦歌文王合鹿鳴也。” 似乎天子、諸侯之間相見，亦會歌《鹿鳴》。由于饗禮儀軌大多亡佚，具體情況難以詳究。唯一能夠肯定的是：諸侯招待使臣的饗禮中會歌《鹿鳴》。這在史籍中是有明載的。《國語·魯語下》記“叔孫穆子聘於晉”，晉悼公待之以饗禮。晉國先用鐘鼓演奏“肆夏樊、遏、渠”，再歌“文王、大明、綿”三曲，兩套音樂因各是“天子所以饗元侯”和“兩君相見之樂”，叔孫穆子均不敢拜。直到“樂及鹿鳴之三，而後拜樂三。”其原因就在于《鹿鳴》等三首是主國國君贈送使臣之樂。

《鹿鳴》主要演奏于宴饗的嘉禮以及射禮前所舉行的筵席上，其應用的深層意義，應如筆者在另一篇文章中所提及的：“鹿是習射的對象、儀式上的‘犧牲，同時也是祭祀之后筵宴上的美食。……‘呦呦鹿鳴之興，應該是這種早期狩獵、祭祀以及聚餐儀式在后世的遺痕。”[5]

對于這種猜測，除《<詩經>中鹿意象的象征性闡釋》一文中涉及的上古巖畫、甲骨銘文和文獻記載等相關論證外，西方宗教學中所謂的“圖騰圣餐”一說或可作為補充說明。“精神分析學派的創始人弗洛伊德認為，圖騰圣餐可說是‘人類最早的慶典儀式。……英國學者羅伯遜-史密斯則指出，最古老的犧牲形式是動物犧牲，它比火祭祀，尤其是比農作物祭祀更為古老。而最古老的動物犧牲又是圖騰動物犧牲。他認為，人和神之間的聯系，是通過以圖騰動物作為犧牲的宗教盛宴而體現的，所有氏族成員都通過吃食圖騰而吸收圖騰的一份力量。”[6]有研究者認為中國新石器時代也發現圖騰圣餐的遺跡。如內蒙中部大青山包頭塬上文化遺址的青銅器時代墓葬中，幾乎每一座墓葬都發現有殉葬鹿頭，少者七、八個，最多達四十多個，這些鹿頭都沒石化，有的鹿角尚清晰可辨。“鹿是北方古代民族的主要圖騰之一，他們可能像澳大利亞人、阿伊努人和吉利亞克人一樣，每年舉行一次圖騰圣餐儀式，吃完鹿肉后，鹿頭妥為保存，待有人死后，把鹿頭作為陪葬物。” [7] 包頭塬上文化遺址殉葬的鹿頭，未必如上所說是圖騰圣餐的遺留，也有可能是喪葬的一種儀式。不過，從新石器時代的趙寶溝文化，到歷史上的鮮卑、蒙古、突厥等族，再到現今的鄂倫春、鄂溫克等民族，都有鹿圖騰的記錄。因此，“呦呦鹿鳴”式的宴饗最早來自于圖騰圣餐一說，還是頗有說服力的。

上古鹿崇拜在周朝禮儀化過程中漸次脫去其原始、神秘與血腥的色彩，以碎片化方式在鄉飲酒禮、燕禮等宴饗嘉禮中存留。周朝之后，《鹿鳴》曲的應用亦大致與鄉飲酒禮等宴饗相關。

漢代有“養老禮”，行禮時需演奏《鹿鳴》。漢明帝永平二年冬十月“幸辟雍，初行養老禮。”（《后漢書·帝紀第二》）其《幸辟雍行養老禮詔》云：“今月元日，復踐辟雍。尊事三老，兄事五更，安車軟輪，供綏執授。侯王設醬，公卿饌珍，朕親袒割，執爵而酳。祝哽在前，祝噎在后。升歌《鹿鳴》，下管《新宮》，八佾具修，萬舞于庭。”（《全上古三代秦漢文·全后漢文》）由此詔書看，漢明帝對“養老禮”頗為重視，招待“三老五更”的儀式非常隆重。“養老禮”歌《鹿鳴》的儀式仍可追溯至周代的鄉飲酒禮。楊寬先生分析鄉飲酒禮的淵源和功用：“‘鄉飲酒禮是由軍事民主制時期的‘議事會轉變來的，它不僅是尊敬長老的酒會，而且具有長老會議的性質，是借酒會來商討和決定軍政大事的，也可以說是執政者的咨詢機構，這在維護貴族統治上當然有其一定的作用。后來元老的政治權力縮小，這種‘禮成為單純的酒會儀式，用來尊敬貴賓和族長，著重于分別貴賤、長幼的等次，依然是維護貴族統治秩序的一種手段。” [8]由此可知，周代的鄉飲酒禮本就具有尊老敬老之義。故而《禮記·鄉飲酒義》鄭注云：“鄉飲酒義者，以其記鄉大夫飲賓于庠序之禮，尊賢養老之義也。”其最初或因氏族部落圍獵聚餐時，均由年老之族長主持祭祀儀式和分割獵物而來。周代的鄉飲酒禮亦有在辟雍舉行的， [9]《韓詩說》：“辟雍者，天子之學，……所以教天下春射秋饗，事三老五更”（《詩經·大雅·靈臺》正義引《五經異義》）。東漢的“養老禮”既然由周代 “鄉飲酒禮”發展而來，[10]其禮亦舉行于辟雍，其升歌肯定與《鄉飲酒禮》一樣選擇演奏《鹿鳴》。

作為《小雅》之始、演奏于《燕禮》和《鄉飲酒禮》中的《鹿鳴》在后世更多是食舉、朝會時的雅樂。古代天子飲食必奏樂。《樂府詩集·燕射歌辭》題解云：“《王制》曰：‘天子食，舉以樂。《大司樂》：‘王大食，三宥，皆令奏鐘鼓。漢鮑業曰：‘古者天子食飲，必順四時五味，故有食舉之樂，所以順天地、養神明、求福應也。此食舉之有樂也。”依記載，東漢章帝始，《鹿鳴》成為宗廟食舉和殿中御食飯舉之樂曲（《宋書·樂志一》）。魏晉時期，《鹿鳴》不僅仍舊為食舉樂，而且還應用于正旦行禮，是周代流傳下來的四種雅樂中保存最完好、運用最長久的歌詩。晉代泰始年間，因周代《鹿鳴》只是宴饗嘉賓時演奏，并不用于朝會，故使傅玄、荀勖、張華別造正旦行禮及王公上壽酒以及食舉樂歌詩十三篇，從此不再使用《鹿鳴》（《晉書·樂志》）。

漢代與《鹿鳴》曲有關的尚有王褒一事。《漢書·嚴朱吾丘主父徐嚴終王賈傳》載：“益州刺史王襄欲宣風化于眾庶，聞王褒有俊材，……使褒作《中和》、《樂職》，《宣布詩》，選好事者令依《鹿鳴》之聲習而歌之。”王褒新作頌詩，本用于歌圣德、宣風化，但以舊有的《鹿鳴》曲為調，可見《鹿鳴》在當時是被認作雅樂之代表作的。此三曲歌于太學，轉而上聞。宣帝聽而謂曰：“此盛德之事，吾何足以當之”（《漢書·嚴朱吾丘主父徐嚴終王賈傳》），表明天子對所作之歌詩以及所配之樂曲均很滿意。后來王褒亦因此被征。另外，《鹿鳴》又有琴曲，載于東漢蔡邕的《琴操》之中。

唐宋實行科舉制度后，有所謂的“鹿鳴宴”。鹿鳴宴源于周代的鄉飲酒禮。正如前述，周代鄉飲酒禮有四種類型，其中最重要的就是每隔三年，鄉黨向諸侯推薦賢能之士。此后，漢晉而下，間或行之。隋唐科舉取士，其舉子的來源大致有兩種途徑： 一曰生徒，“由中央和地方的各類學館，經過規定的學業考試，選拔送到尚書省的”，二曰鄉貢，不由館學而出，而是經過縣、州府的層層考試，選送至尚書省的。[11]鄉貢這種從地方選賢擇能送至中央政府的行為，頗類似于周代的鄉飲酒禮“三年賓賢能”（《禮記·鄉飲酒義》孔疏）的做法。所以，唐代依照周禮，州縣于貢舉之日舉行鄉飲酒禮。《新唐書·選舉志一》云：“每歲仲冬，州、縣、館、監舉其成者送之尚書省。而舉選不由館、學者謂之鄉貢，皆懷牒自列于州、縣。試已，長吏以鄉飲酒禮，會屬僚，設賓主，陳俎豆，備管弦，牲用少牢，歌《鹿鳴》之詩，因與耆艾敘長少焉。”唐代的鄉飲酒禮依周朝歌《鹿鳴》之詩，故而又名“鹿鳴宴”。至于唐代“鹿鳴宴”的舉行時間，傅璇琮先生考證應比《新唐書》所說的“仲冬”要早。此外，傅璇琮還認為“當時舉送士子時，是否即按照這種儀式施行，是大可懷疑的，至少要打很大的折扣。……在大多數場合，恐怕只不過是具文而已。” [12]不過，考察《全唐詩》，韓愈、白居易、姚合、羅隱等人均有關于鹿鳴宴的詩句。這些詩篇多集中于中唐時期。由此推測，唐代“鹿鳴宴”的儀式應在中唐時期施行得較多。到宋代，鹿鳴宴更為普及，且經元代至明清仍舊盛行。此禮前后延續了一千多年之久。

【參考文獻】

[1][2] 彭林.儀禮全譯[M].北京：中華書局，2012.100，199，229，87，184.

[3][4][8][9] 楊寬.“鄉飲酒禮”與“饗禮”新探[A].古史新探[M].北京：中華書局，1965.294-304，306，286.

[5] 李佳，陳慶元.從狩獵物到王權象征——《詩經》中鹿意象的象征性闡釋[J].寧夏大學學報，2012（1）48.

[6][7] 何星亮.中國圖騰文化[M].北京：中國社會科學出版社，1992.215-217.

[10] （清）段玉裁.鄉飲酒禮與養老之禮名實異同考[A].經韻樓集[M].上海：上海古籍出版社，2008. 290-294.

[11][12] 傅璇琮.唐代科舉與文學[M].西安：陜西人民出版社，1986.43.53.

【作者簡介】

李 佳（1975.1—）女，漢族，河北武安人，文學博士，中共湖南省委直屬機關黨校講師，研究方向：中國文學與文化研究.