徐利梅
【摘 要】公平正義是一個永恒的哲學范疇,從古至今人類對于公平正義的不懈追求,體現出人類對于美好生活的向往。學術界未停止過對公平正義進行的研究與考察,哲學家從不同的角度,基于各自不同的研究視域,向人們多方面、多層次地展示了公平正義的內涵。
【關鍵詞】公平正義;實踐;馬克思主義
中圖分類號:D61 文獻標志碼:A 文章編號:11007-0125(2018)28-0227-02
一、公平正義的內涵
在中文文化環境下,正義代表公正,意為公正的道理。它與公道、公平、正當、正直等詞語放在一起。在中國,“正義”一詞,最早見于《荀子·儒效》:“不學問,無正義,以富利為隆,是俗人者也?!奔床粚W習,缺乏正義感,只求財富興隆,這是庸俗的人。在西方文化里,“正義”的詞源出自拉丁語里的“justitia”一詞,具有公平、正義、公正、正當這幾種意思。原始社會中人們用來衡量事物的平等觀就是正義產生的源泉,正義正式出現于有了私有財產之后的社會,屬于倫理學和政治學的基本范疇。在倫理學中,正義通常是指人們按一定道德標準所應當做的事,也指一種道德評價,即公正。
古希臘哲學家柏拉圖就將公平正義視為最大的善,他認為每個人都做好自己應該做的事而不去妨礙別人的事情,就是公平正義,就是最大的善?!罢x就是只做自己的事而不兼做別人的事。”即國家內的各個階級各司其職、安守本分,且能自己愿意遵循自己的命運。因此,柏拉圖認為,正義的本質既在于正義本身對社會關系以及社會職能所進行的外部調節,還在于正義所要求的個人的內在精神狀態和品質。這要求做到,每個人都能正確認識自己,認識到自己與生俱來的使命與職責,并且按照善的指引去做,這樣才可能實現國家的善和正義。
二、抽象層面的公平正義
在不同的歷史背景下,公平正義的觀念也會隨之呈現出不同的內涵,因此我們說公平正義的內涵并不是一成不變的。
在中世紀時期,大多數的哲學家們都堅信是“超自然力量”賦予了世界有關公平正義的觀念,他們認為公平正義觀念是抽象的、獨立于人之外而存在的事物。當時的人們將公平正義視為本應當遵守的倫理準則和社會秩序。到了近代社會,近代資產階級主張從人類社會的角度展開研究,來對公平正義觀念進行考察,以分析和闡釋公平正義的內涵。在探索過程中,近代資產階級將公平正義和自由與平等等價值觀念相關聯,這實際上還是從“天賦人權”的角度出發。近代資產階級的這種公平正義的探索過程仍是抽象的,他們將公平正義視為一種一成不變的、抽象的價值觀念,這種價值觀念本質上屬于一種意識,而不是來自于客觀實踐。因為這種抽象的公平正義觀脫離了實踐,是空洞而又荒誕的。
生態中心主義所堅持的“正義觀”就是觀念中的正義,它認為人是自然的一分子,人與自然是平等的,人與自然應和諧統一、共同發展。然而,這種正義觀對人本身是不正義的,因為它實質上只考慮到了自然的需求,卻忽視了人的合理的生存與發展的需要。這種觀點違背了歷史主義,是屬于唯心主義的。因為生態中心主義將自然看作是形而上的、非具體的概念,而忽視了它具有社會歷史性的事實,進而更看不到蘊含在生態正義問題之后的、人與人之間的種種由于利益糾葛而引發的沖突問題。實際上,生態中心主義強調的是自然的權益而非所有物種之間的正義。
與此相反,馬克思歷史唯物主義與生態中心主義的認識有所不同,馬克思主義學者由社會現實中中的物質性生產與現實的人的角度出發,來對公平正義觀念進行研究,而不是從抽象的人性角度。他們提出生態中心主義對公平正義概念的考察的基礎就是錯的,所以他們才會堅信社會不斷發展的前提與動力是公平正義觀念,而不是公平正義背后的社會實踐活動,因此處于現實社會中的人的生產活動對于他們來說是“看不見”的。
三、實踐層面的公平正義
馬克思歷史唯物主義的公平正義觀是實踐的,從實踐出發,而不是從意識、主觀想象出發,這是馬克思的歷史唯物主義最本質的特征,這一特征將馬克思主義哲學與舊唯物主義和唯心主義區別開來,正如馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中提出,“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是:對對象、現實、感性,只是從客體的或者直觀的形式去理解,而不是把它們當做感性的人的活動,當做實踐去理解,不是從主體方面去理解。因此,和唯物主義相反,能動的方面卻被唯心主義抽象地發展了,當然,唯心主義是不知道現實的、感性的活動本身的”[1]。歷史唯物主義的公平正義觀產生于資本主義開始進入工業革命時代的時期,彼時階級對立和社會矛盾日益加深,不正義現象時時發生。不同于抽象理解公平正義的哲學家,馬克思的公平正義觀是對以往的、舊的、抽象的公平正義觀念的超越。
馬克思認為意識形態是對現實生活的反映,公平正義觀屬于意識形態,所以歷史唯物主義的公平正義觀也是立足于社會實踐的。[2]馬克思在對德國唯心主義哲學進行批判時曾經講過:“我們的出發點是從事實際活動的人,而且從他們的現實生活過程中還可以描繪出這一生活過程在意識形態上的反射和反響的發展。甚至人們頭腦中的模糊幻象也是他們的可以通過經驗來確認的、與物質前提相聯系的物質生活過程的必然升華物。”[3]馬克思從社會物質性生產與現實的人出發,首先批判了資產階級的公平正義觀,認為他們的公平正義理念是抽象的,不符合社會生產實踐的。馬克思指出,個人不是居于幻想之中保持靜止和孤立的個人,而是生活于現實世界的、可以被觀察到的,處于一定發展過程的人,[4]因此在馬克思看來,那種完全脫離現實社會生產實踐的、純粹感性存在物或者理性存在物,以及所謂完全游離于社會生產關系外而生存的人,是烏托邦式的假想,在現實生活中根本不存在的這樣的人。正如馬克思所言,意識形態是對現實生活的反映。處于實踐活動中的人是我們進行全部實踐活動的出發點,并且在社會中的具體實踐活動中可以看到意識在其中發揮的能動作用。[5]
馬克思指出人類的一切社會生活,實際上都是屬于一種實踐活動,那些因為暫時找不到解決之法就被歸之為“神秘主義”的現象,其實均可以在人的現實的社會實踐活動中找到答案。[6]由此可見,馬克思主義的公平正義觀是將處于實踐活動中的人,作為考慮公平正義問題的出發點。馬克思認為社會性生產實踐是社會發展的根本動力,而不是作為實踐產物的公平正義觀念。在《德意志意識形態》中,馬克思“從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程,把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎,從市民社會作為國家的活動描述市民社會,同時從市民社會出發闡明意識的所有各種不同的理論產物和形式,如宗教、哲學、道德等等,并且追溯它們產生的過程”[7]。馬克思認為,社會發展的基礎和動力不是正義這一價值觀念,而是社會生產實踐。“不是意識決定生活,而是生活決定意識。”[8]公平正義作為一種價值觀念,產生于物質性生產實踐,實質上也是關于物質性生產實踐的反映。因此,是物質性生產實踐決定了公平正義的屬性與演變。
馬克思歷史唯物主義的首要觀點就是實踐的觀點,而公平正義作為一種價值觀念,也應該以實踐為基礎。因此,從實踐這一角度出發來研究公平正義問題,符合馬克思的歷史唯物主義精神,實現了科學世界觀和方法論的統一。
參考文獻:
[1][3]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集 第1卷[M].北京:人民出版社,1995:54,73.
[2]劉海龍.馬克思主義生態正義觀探析[J].中國礦業大學學報(社會科學版),2016(3).
[4]馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,2012:73.
[5]馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,2012:73.
[6]馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,2012:56.
[7]《馬克思和恩格斯全集》第1卷[M].北京:人民出版社,2009:544.
[8]《馬克思和恩格斯選集》第1卷[M].北京:人民出版社,2009:525.