從文化唯物主義的視角重新審視歷史唯物主義

張 彤

近年來，關于歷史唯物主義的真實意義與實質內容問題，持續(xù)受到了學界的關注。國內哲學界對于歷史唯物主義在馬克思主義哲學中的基礎地位已經(jīng)達成共識，并認為，馬克思“劃時代的哲學革命”就是創(chuàng)建了歷史唯物主義，人們對歷史唯物主義的認識逐漸展開并走向深化。然而，歷史唯物主義的真實意義是什么這個問題一直成為學界爭論的一個熱點。根據(jù)馬克思本人的表述，在經(jīng)濟基礎與上層建筑的二元結構中，經(jīng)濟基礎無疑在社會歷史中起著基礎性作用，這極易造成一種傾向性，那就是政治、文化等上層建筑可以歸功于和還原于經(jīng)濟活動，經(jīng)濟因素在社會生活中起決定性作用，這也與第二國際的經(jīng)濟決定論不謀而合。如果用一種決定論或者是還原論的理解方式來解釋歷史唯物主義的意義，把各種文化現(xiàn)象看成始終以一種經(jīng)濟必然性的方式發(fā)揮作用，那就不僅會造成一定程度上的片面性，而且從總體上妨礙了對歷史唯物主義的理解。特別是在我國，由于歷史上長期受蘇聯(lián)教科書體系的影響，斯大林的辯證唯物主義與歷史唯物主義的哲學教科書體系，作為一種曾在中國非常權威的哲學解釋，雖然在20世紀80年代以后國內哲學界一度出現(xiàn)了思想活躍的百家爭鳴現(xiàn)象，并一度沖破了其束縛，但這種哲學傳統(tǒng)長期形成的歷史影響猶在。而且，從社會現(xiàn)實來說，我國20世紀70年代末實行的改革開放政策一直強調經(jīng)濟發(fā)展在社會生活中的重要作用，發(fā)展速度已成為檢驗我國社會生活是否進步的一個主要指標，因而在某種程度上對文化發(fā)展與建設在社會生活中的作用重視不夠。正是基于此，本文從一種文化視角重新審視歷史唯物主義，重新看待文化的歷史定位與整體性功用，以期為當代社會現(xiàn)實提供意義與價值之源，而且用文化建設與文化創(chuàng)新推進社會實踐不斷前行。

一、英國文化唯物主義的視角

“文化”是當今社會流行而通用的一個關鍵詞，正如雷蒙·威廉斯所說，“文化”一詞具有多種含義，在近代經(jīng)歷了不斷的發(fā)展變化，無論將其定義為“人類完美的觀念”“整個社會智性發(fā)展的普遍狀態(tài)”，還是“藝術的整體狀況”，都不足以窮盡該詞的所有含義。文化問題與工業(yè)、民主、階級、藝術等幾乎人類所有的社會活動與重大歷史變革關系密切：“‘文化’一詞的發(fā)展記錄了我們對社會、經(jīng)濟、政治生活領域的這些變革所做出的一系列重要而持續(xù)的反應，因此，‘文化’本身就可以看作是一幅特殊的地圖，借助它，我們可以對這種種歷史變革的本質進行探索。”①雷蒙·威廉斯：《文化與社會：1780—1950》，高曉玲譯，長春：吉林出版集團有限責任公司，2011年，第5頁。因而，雷蒙·威廉斯把文化看成“包括物質、智性、精神等各個層面的整體生活方式”。②雷蒙·威廉斯：《文化與社會：1780—1950》，高曉玲譯，第4頁。

對于“如何闡述歷史唯物主義的真實意義”這個問題，雷蒙·威廉斯認為：“‘歷史唯物主義’視人類的活動為一種主要的力量。”③雷蒙·威廉斯：《關鍵詞：文化與社會的詞匯》，劉建基譯，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2005年，第294頁。而在這種活動中，經(jīng)濟因素、政治因素與文化因素是聯(lián)結在一起的，盡管“經(jīng)濟力量最終顯現(xiàn)出作為組織性元素的性質”，但在現(xiàn)實層面上，經(jīng)濟、政治與文化是相互作用的：“我們也永遠無法在中立條件下觀察經(jīng)濟變革。馬克思以概述方式描寫的資本主義和工業(yè)資本主義，只可能出現(xiàn)在現(xiàn)有的文化環(huán)境中。”④雷蒙·威廉斯：《文化與社會：1780—1950》，高曉玲譯，第296頁。雷蒙·威廉斯認為，馬克思關于經(jīng)濟基礎與上層建筑的二元結構只是一個類比，馬克思只是強調了經(jīng)濟因素具有作為一條主線的重要作用，但是他沒有來得及展開其文化理論。而馬克思無疑看到了人的意識活動的復雜性、多變性與多樣性，“但是馬克思和恩格斯意識到現(xiàn)實不僅沒那么絕對，而且沒那么清楚”。⑤雷蒙·威廉斯：《文化與社會：1780—1950》，高曉玲譯，第283頁。馬克思不僅不反對將來對意識現(xiàn)象進行專門研究，而且還賦予人類智性和想象力、創(chuàng)造力以應有的價值，鑒于此，雷蒙·威廉斯嘗試構建起馬克思主義的文化理論。雷蒙·威廉斯不僅提出了一種新的文化唯物主義理論，創(chuàng)造了英國伯明翰學派文化研究的新范式，而且開辟了馬克思主義文學批評的新領域，并成為英國文化研究的重要奠基人，他的學生特里·伊格爾頓稱其為“英國20世紀唯一的最重要、最富獨創(chuàng)性的文化思想家”。

雷蒙·威廉斯的文化唯物主義是一種對社會生活的整體性描繪，文化具有整體性，它不僅指精神、意識或狹義的精神產品，它還應包括人的物質生產勞動及其產品。正如近代以來“文化”一詞的內涵不斷演變一樣，雷蒙·威廉斯的觀點也不斷地發(fā)展變化。在其晚年的成熟著作《馬克思主義與文學》中，他認為傳統(tǒng)上對馬克思主義的解釋實際上剝奪了文化、政治等上層建筑的物質性，文化唯物主義正是要闡明：“任何一種交流實踐的技術的、物理的、物質的條件。”⑥雷蒙德·威廉斯：《政治與文學》，樊柯、王衛(wèi)芬譯，開封：河南大學出版社，2010年，第363頁。其理論建構變得更加徹底，不僅拒絕經(jīng)濟基礎與上層建筑之間的整個區(qū)分，而且把世界看成經(jīng)濟、社會、政治與文化活動結合在一起的“某種唯一的、不可分解的現(xiàn)實過程”，認為任何文化都是由傳播和再現(xiàn)的現(xiàn)實物質過程構成的，“我的目標是要強調文化實踐是物質生產的形式，在這一點得到理解之前，不可能在這些文化實踐的真實社會聯(lián)系之中對它們進行思考”。⑦雷蒙德·威廉斯：《政治與文學》，樊柯、王衛(wèi)芬譯，第365—366頁。

因此，雷蒙·威廉斯把文學活動重新嵌入日常生活與社會生活之中，將文學活動與物質實踐、傳播媒介、權力與利益沖突以及主體的閱讀與闡釋聯(lián)結起來，“一旦你離開基本必需品的領域，根據(jù)我的意見，你就在一種更為寬泛的意義上進入到一個無可爭辯的政治和文化領域，因為投資和產出是如此明顯地由整個社會秩序的性質所決定”。①雷蒙德·威廉斯：《政治與文學》，樊柯、王衛(wèi)芬譯，第367頁。在他看來，文學是文化的產物，而文學批評就是其文化唯物主義把握社會的主要方法，寫作不僅是創(chuàng)造性的和想象性的，而且，“寫作是一種把語言作為對象性物質材料加以組織的、富有特色的實踐”。②雷蒙德·威廉斯：《馬克思主義與文學》，王爾勃、周莉譯，開封：河南大學出版社，2008年，第153頁。他不僅拓展了“寫作”一詞的內涵，將當下社會中出現(xiàn)的報紙、廣播、電視等多樣化的形式納入進來，而且他認為，寫作并非一種少數(shù)社會精英才可享用的貴族式特權，廣大工人群眾同樣可以閱讀經(jīng)典，進行文學批評與寫作，“如果我們從智性和想象性作品的角度來看待文化問題（這個角度非常重要），我們會看到，隨著教育的擴展，這種文化的傳播也會日趨均衡，同時，新的作品也會傳播給單個階級之外、更為廣泛的公眾”。③雷蒙·威廉斯：《文化與社會：1780—1950》，高曉玲譯，第337頁。他反對高雅文化與平民文化的二元劃分，非常重視來自日常生活世界的各種鮮活的經(jīng)驗形式，這拉近了與歷史的距離，從而使文學研究真正走向社會生活的廣闊舞臺。

筆者認為，雷蒙·威廉斯的文化唯物主義是對歷史唯物主義的新解釋，是面對當代社會現(xiàn)實而提出的新觀點，因而是歷史唯物主義在當代的重要發(fā)展。生產人類必需品的經(jīng)濟活動是基礎，文化不是基礎，而是一種視角，即用一種文化的觀點來看待人與世界。人與世界的關系并非僅僅是人生活在世界之上，人在維持生命、改變環(huán)境的同時創(chuàng)造了一個新的世界：“我們所經(jīng)驗的現(xiàn)實在此意義上就是人類的一種創(chuàng)造；我們的全部經(jīng)驗都是人類對于我們所棲居的這個世界的描述。”④雷蒙德·威廉斯：《漫長的革命》，倪偉譯，上海：上海人民出版社，2012年，第27頁。文化并非與人的政治、經(jīng)濟、生物等系統(tǒng)平行發(fā)展的一個領域，而是涵蓋了人的一切對象化活動的“一種整體生活方式”，人正是在改造自然與創(chuàng)造社會的過程中積極地形塑了一個新世界——文化世界的，每一個人都是世代文化沉積的承受者，人通過社會與文化的力量也形塑了自身，使人獲得了人性：“人性本身是一個‘文化’所包含的‘整個生活方式’的產物。”⑤雷蒙·威廉斯：《文化與社會：1780—1950》，高曉玲譯，第40頁。正如馬克思所說，不僅人的感覺，而且人的精神、思維甚至是審美，都是由于人的“對象性的現(xiàn)實的活生生的存在的獨特方式”⑥馬克思：《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，北京：人民出版社，2000年，第87頁。而產生出來的。人造物不僅包括生產生活資料、機器、街道和廟宇，而且包括科學、宗教、藝術和哲學等精神產品，還包括社會關系、國家制度、道德與法、風俗習慣、禮儀時尚等等。如果用這種視角來理解歷史唯物主義，我們就會發(fā)現(xiàn)，馬克思不僅強調“現(xiàn)實的個人”的社會歷史性，而且強調歷史乃是人類不斷創(chuàng)造、不斷滿足需要和再創(chuàng)造的動態(tài)發(fā)展過程，馬克思一生都關注于人的價值、人的目的、人的發(fā)展、人的自由與人類解放事業(yè)，歷史唯物主義為我們展現(xiàn)了一個底蘊非常深厚而內涵豐富寬廣的文化世界。

二、歷史唯物主義的文化內涵

要想理解歷史唯物主義的實質，一個首要問題就是馬克思為什么要提出歷史唯物主義。馬克思確立唯物史觀，恰恰不是為了建構一種時髦的理論，馬克思并非是象牙塔中的教授與學者，他從青年時代起，就反對憑空構造理論，反對頭腳倒立的哲學，并投身于熱情洋溢、充滿活力的感性世界之中。馬克思的一生都在與唯心主義的“天真的幼稚的空想”做斗爭，他對當時德國哲學的批判仍然具有當代意義：時刻警醒人們注意觀念與現(xiàn)實的關系，注意他們所提出的觀點與他們自身的物質環(huán)境之間的聯(lián)系。馬克思恰恰不是為了構筑體系，而是為了改變人們現(xiàn)實的生存境遇，是為了世界上大多數(shù)人的真正幸福，是在追求人類解放的偉大事業(yè)中發(fā)現(xiàn)歷史唯物主義的。馬克思與當時社會的最大多數(shù)人——工人階級站在了一起，與人民群眾站在了一起，與普通老百姓站在了一起，馬克思成為社會最大多數(shù)人的代言人。可以說，馬克思的學說一刻也沒有離開過現(xiàn)實的人，而一旦用一種文化視角通過那深厚浩瀚的文本著作來閱讀馬克思的心靈，我們就會發(fā)現(xiàn)，關于人化自然、人的世界、人道主義、人的價值、人的自由等思想的文化內涵就非常清晰地躍然紙上了。

青年馬克思反對德國哲學的脫離實際，指出這種哲學的特點是“愛好寧靜孤寂，追求體系的完滿，喜歡冷靜的自我審視”，①《馬克思恩格斯全集》第1卷，北京：人民出版社，1995年，第219頁。而在普通人看來，哲學思辨是一種超出常規(guī)、不切實際、晦澀難懂的行為，馬克思把這類哲學家形象地比喻為“就像一個巫師，煞有介事地念著咒語，誰也不懂得他在念叨什么”。②《馬克思恩格斯全集》第1卷，第219頁。馬克思從事《萊茵報》的寫作，就是希望把哲學“禁欲主義的教士長袍換成報紙的輕便服裝”，他認為“哲學家并不像蘑菇那樣是從地里冒出來的，他們是自己的時代、自己的人民的產物，人民的最美好、最珍貴、最隱蔽的精髓都匯集在哲學思想里”。③《馬克思恩格斯全集》第1卷，第219—220頁。哲學不在世界之外，而是凝結在普通人辛勤勞動的雙手之中的精神，因而，真正的哲學必然是接地氣的，迎合于人民大眾的，用雙腳立地的：“任何真正的哲學都是自己時代的精神上的精華……哲學正變成文化的活的靈魂。”④《馬克思恩格斯全集》第1卷，第220頁。

馬克思的學說正是在反對形形色色的唯心主義和空想共產主義的斗爭中不斷發(fā)展起來的。他不僅批判了以布魯諾·鮑威爾為代表的思辨唯心主義，因為他們用“自我意識”即“精神”代替現(xiàn)實的個人，而且批判了施特勞斯的宗教批判僅僅在思想中繞圈子，哲學不僅僅是反思和解釋，而應以實際的行動朝向未來。馬克思還批判了巴貝夫主義、圣西門主義、傅立葉和歐文，因為他們只是將平等、自由和博愛精神作為一種完善人性與道德理想來看待，而拋棄了無產階級革命斗爭的期望，并把社會主義當作一種偶然產生的設想。馬克思綜合各家理論之長，將改變現(xiàn)實的實踐活動與關心平民的人文情懷結合起來，將社會主義理論與無產階級現(xiàn)實的革命運動結合起來，并將這種積極的自由自覺的活動升華為一種必然發(fā)生的歷史進程，從而使社會主義學說真正成為科學。

馬克思要研究的是資本主義社會的整體，“宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等等，都不過是生產的一些特殊的方式”，⑤《馬克思恩格斯全集》第3卷，北京：人民出版社，2002年，第298頁。這意味著它們都是社會本身的一個構成要素，要理解資本主義社會整體的特征，就必須把握各個組成部分的結合方式與結合性質，因而這一社會整體包含各種各樣的文化存在物、文化構成和文化因素。在馬克思的論述中，我們不難發(fā)現(xiàn)兩種文化概念：一種是指狹義上的文化，是指文學藝術、意識形態(tài)和形而上學體系，它們是觀念上層建筑，馬克思認為這些都是意識的產物，它們離不開現(xiàn)實的人們的物質活動，一旦離開了人們的實踐，就成為一種意識的幻想與空話；另一種是指廣義上的文化，即“文明”，它是指人的各種對象化活動的凝結。這樣的文化概念，不僅包括人們的觀念活動及其產品——宗教、藝術、哲學與科學等等，而且人們的物質活動的結果也涵蓋其中，它體現(xiàn)了人的“自由的有意識的”類生活的特性。這樣理解的文化概念不僅包括人類物質文明和精神文明成果的社會生活的全部，而且將社會制度、生存方式、活動方式、風俗禮儀、慣例規(guī)范都囊括進來了，即“一種整體生活方式”。

當我們用“一種整體生活方式”的文化概念重新審視歷史唯物主義時，就會發(fā)現(xiàn)，馬克思的表述與雷蒙·威廉斯對文化的界定存在著內在契合性與高度一致性，“更確切地說，它是這些個人的一定的活動方式，是他們表現(xiàn)自己生命的一定方式、他們的一定的生活方式”。①《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第520頁。資產階級的生產方式與封建社會的生產方式是不同的，“手推磨產生的是封建主的社會，蒸汽磨產生的是工業(yè)資本家的社會”。②《馬克思恩格斯文集》第1卷，第602頁。文化體現(xiàn)為一種“歷史地凝結成的生存方式”，③衣俊卿：《文化哲學》，昆明：云南人民出版社，2005年，第13頁。人類正是沿著前人的足跡而不斷地改善生存狀況，開拓新的生存空間的，文化正是人類世代傳遞與不斷創(chuàng)新的一個歷史過程。馬克思并沒有忽略以往人類社會留下的各種文化成果，而是非常重視人們創(chuàng)造歷史活動的既定前提，并且認為現(xiàn)實社會就是奠基在這些基礎之上的，他在批判費爾巴哈時說道：“他沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果，其中每一代都立足于前一代所奠定的基礎之上，繼續(xù)發(fā)展前一代的工業(yè)和交往……”④《馬克思恩格斯文集》第1卷，第528頁。重視“人們歷史活動的基礎”的觀點在馬克思的文本之中比比皆是：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造。一切已死的先輩們的傳統(tǒng)，像夢魔一樣糾纏著活人的頭腦。”⑤《馬克思恩格斯文集》第2卷，北京：人民出版社，2009年，第470—471頁。“作為資本關系的基礎和起點的現(xiàn)有的勞動生產率，不是自然的恩惠，而是幾十萬年歷史的恩惠。”⑥《馬克思恩格斯文集》第5卷，北京：人民出版社，2009年，第586頁。恩格斯晚年在捍衛(wèi)馬克思的歷史唯物主義時說道：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但他們是在既定的、制約著他們的環(huán)境中，在現(xiàn)有的現(xiàn)實關系的基礎上進行創(chuàng)造的”，而經(jīng)濟關系之所以具有決定意義只是因為：“它構成一條貫徹始終的、唯一有助于理解的紅線。”⑦《馬克思恩格斯選集》第4卷，北京：人民出版社，1995年，第732頁。

馬克思重視文化還體現(xiàn)在他非常關注當時社會各種最新的科學成果。“在馬克思看來，科學是一種在歷史上起推動作用的、革命的力量。任何一門理論科學中的每一個新發(fā)現(xiàn)——它的實際應用也許還根本無法預見——都使馬克思感到衷心喜悅，而當他看到那種對工業(yè)、對一般歷史發(fā)展立即發(fā)生革命性影響的發(fā)現(xiàn)的時候，他的喜悅就非同尋常了。”⑧《馬克思恩格斯選集》第3卷，北京：人民出版社，1995年，第777頁。我們甚至可以把馬克思的《資本論》看成將生產力與科學技術結合起來加以研究的杰作：“勞動生產力是由多種情況決定的，其中包括：工人的平均熟練程度，科學的發(fā)展水平和它在工藝上應用的程度，生產過程的社會結合，生產資料的規(guī)模和效能，以及自然條件。”⑨《馬克思恩格斯文集》第5卷，第53頁。“飛輪后來在大工業(yè)中起了非常重要的作用。大工業(yè)最初的科學要素和技術要素就是這樣在工場手工業(yè)時期發(fā)展起來的。”⑩《馬克思恩格斯文集》第5卷，第433頁。而隨著資本有機構成的提高及其競爭的加劇，資本家要想獲得超額利潤，就必然采取最新的科技成果，對生產設備加以更新升級：“機器體系在工作日縮短的壓力下的飛速發(fā)展向我們表明，由于實際經(jīng)驗的積累，由于機械手段的現(xiàn)有規(guī)模以及技術的不斷進步，機器體系具有極大的彈性。”?《馬克思恩格斯文集》第5卷，第498頁。

馬克思不僅非常重視科學的新發(fā)展及其轉化為現(xiàn)實生產力的新技術，而且還非常重視人們的受教育狀況，在《共產黨宣言》中，馬克思明確提出要讓教育“擺脫統(tǒng)治階級的影響”，并將“對所有兒童實行公共的和免費的教育”寫進未來無產階級專政國家政府的措施中。而在《資本論》中，馬克思更是把工人的受教育程度作為提高工人階級狀況的一個重要條件，并借此揭露了資本主義剝削對工人造成的精神摧殘：“工廠法關于所謂教育的條款措辭草率；由于缺少行政機構，這種義務教育大部分仍然徒有其名；工廠主反對這個教育法令，使用種種陰謀詭計回避這個法令；——這一切明顯地暴露出資本主義生產的精神。”①《馬克思恩格斯文集》第5卷，第460頁。

馬克思晚年進行東方學、人類學與歷史學研究，對于他此項研究的動機與意圖，國內外學者一直存在著爭論。筆者認為，馬克思之所以對這些問題加以研究，是要探討不同的民族和國家，在面對不同的歷史與文化時怎樣解放自己，是要探討人類解放的多樣性，這正好印證了人類解放不是一種抽象的思維活動，而是一種現(xiàn)實的實踐活動的觀點。馬克思晚年的東方學與人類學研究豐富了對人類歷史發(fā)展道路的理解，闡明了這種道路不是一元的、線性的，而是多元的、非線性的，是一條充滿了曲折、各種偶然性和反復的道路。這也從另一個角度表明了歷史唯物主義的多元解釋路徑，不同的階級、不同的文明發(fā)展到不同的階段，對這種社會的解釋的重點也是不一樣的，處于不同階段的文明形態(tài)的人們的思想追求也是不一樣的，因而不應該僅僅從階級與物質利益的角度來談論問題，還應該從文化的角度來談論問題，這就極大地豐富了對歷史唯物主義的理解，也大大地拓展了對社會道路、發(fā)展模式、國家制度的理解。歷史唯物主義為我們開啟了一個全新的文化圖景。

三、從文化視角審視歷史唯物主義的路徑與現(xiàn)實意義

我們看到，雖然馬克思的思想中包含著關于文化的豐富理解，但是馬克思和恩格斯鑒于當時所面臨的主要歷史任務而把思想焦點主要聚焦于經(jīng)濟運行和政治革命，因而文化理論并沒有作為一種自覺的理論形態(tài)展示出來。而第二國際思想家以一種經(jīng)濟決定論的觀點來解釋歷史唯物主義，這在某種程度上就抹殺了馬克思與恩格斯的原意：“根據(jù)唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現(xiàn)實生活的生產和再生產。無論馬克思或我都從來沒有肯定過比這更多的東西。如果有人在這里加以歪曲，說經(jīng)濟因素是唯一決定性的因素，那么他就是把這個命題變成毫無內容的、抽象的、荒誕無稽的空話。”②《馬克思恩格斯選集》第4卷，第695—696頁。此后，斯大林主義與蘇聯(lián)教科書體系又把歷史唯物主義簡單地歸結為辯證唯物主義在社會歷史領域的應用，從而把歷史唯物主義變成了一種意識形態(tài)化的政治教條。因而，當今的一項主要理論任務正在于重新審視歷史唯物主義，還馬克思和恩格斯以歷史本來面貌，而以雷蒙·威廉斯的文化唯物主義為代表的當代文化理論無疑為我們在新時期重新解釋與發(fā)展歷史唯物主義提供了不可多得的建構性理論資源。

筆者認為，應該用一種社會歷史解釋模式的文化哲學視角重新審視歷史唯物主義，這樣才能更加全面地認識馬克思創(chuàng)立唯物史觀的真實意義，人所創(chuàng)造的一切皆可納入文化的范疇：“文化大體上屬于人類超越自然的創(chuàng)造物，是歷史地積淀的類本質對象化。”③衣俊卿：《文化哲學》，第19頁。如果用這樣一種“大文化”的視角來看待歷史唯物主義，那么馬克思所說的“現(xiàn)實生活的生產和再生產”就是一個內涵非常廣闊的概念，它不僅包括物質生產與再生產，而且還應該包括精神、文化與社會的生產與再生產。因而，重新審視歷史唯物主義的一個可行路徑就是把經(jīng)濟活動放歸到人們生生不息的社會生活之中，放歸到人們的“日常生活”的這塊豐沃的土地之中，放歸到人們的感性生活與歷史創(chuàng)造的文化生活世界之中，將歷史唯物主義不再看成一種抽象的哲學，而是看成融合了人的文化創(chuàng)造、凝聚了人的全部歷史、體現(xiàn)了人的生命價值的文化哲學，這種文化哲學不單單是一種人類理智的表達，而且更是一種生活在此的人們的生命勃發(fā)、價值寄托、理想構筑、激情迸射與現(xiàn)實批判的精神家園，是生活方式的歷史凝結。文化不僅是對工業(yè)主義的“反應”，同時也是對新的政治和社會發(fā)展、對民主所做出的“反應”，文化的含義中不僅包括道德因素、智性活動的獨立性，而且集中體現(xiàn)了人類的興趣：“而這些含義與一種整體生活方式相結合，改變著自身的含義，從而成為一種衡量品性的尺度、一種解釋我們共同體驗的模式；而在這種新的解釋方式中，它也在改變著我們的共同體驗。”①雷蒙·威廉斯：《文化與社會：1780—1950》，高曉玲譯，第6頁。這種解釋方式顯示了歷史唯物主義的鮮活生命力與巨大現(xiàn)實價值。

首先，它有利于我們改變對歷史唯物主義理論形態(tài)的理解，將歷史唯物主義真正推進到當代形態(tài)。其實，無論是用歷史唯物主義還是用經(jīng)濟決定論來定義馬克思的學說，都是一種界定，都不能涵蓋馬克思畢生創(chuàng)立的學說的全部內容。因此，如果用歷史唯物主義來概括馬克思的理論觀點，一個要解決的核心問題就是克服經(jīng)濟決定論，防止把社會結構簡單化約為經(jīng)濟基礎和上層建筑，更要防止把文化等因素還原到經(jīng)濟因素。因而，借鑒文化唯物主義和當代文化哲學理論資源來豐富和發(fā)展歷史唯物主義的任務擺在我們面前，這就需要我們花大功夫研究經(jīng)濟活動、政治活動與文化活動各自的運行機制與三者之間的交互與交織作用機制，特別要把握文化活動獨特的運行機制與內在活動機理。文化具有整體性，雷蒙·威廉斯把文化看成一個錯綜復雜的“綜合體”，文化不僅與工業(yè)、民主、階級、藝術和科學等當代幾乎所有人類的重要活動密切相關，而且在作用于社會、政治和經(jīng)濟體制時，還具有緩沖、延展與整合機制。文化又是一個特定民族歷史積淀下來的難以泯滅的內在的、深層的和無形的東西，它往往作用于人們的日常生活，繼而從微觀和宏觀兩個領域并且通過兩者的結合來展現(xiàn)其獨特的迷人魅力，從而揭示出人類歷史和人類社會運行的豐富內涵。

其次，它有利于在新的歷史條件下實現(xiàn)文化概念的整體性躍遷。文化是人的創(chuàng)造物，因而，我們提出一種新的“文化”概念，政治、經(jīng)濟、社會與科學藝術等都可以成為文化的一個子目錄和子課題，可以這樣說，馬克思創(chuàng)立歷史唯物主義就是為了尊重人的價值，彰顯人的個性，展現(xiàn)人的自由創(chuàng)造，追求人類解放事業(yè)。如果說哲學有什么終極目的的話，那么，關注人、尊重人就是終極目的，這也必然要求對處于不同時期不同階段的國家和民族采取一種歷史的觀點，不能硬性用一種強制的標準對所有國家的文化的優(yōu)劣進行衡量與評判，而應該用一種文化整體性的觀點，在歷史的不斷運動中得出具體的發(fā)展的觀點。我國之所以改革開放40年來獲得了舉世矚目的經(jīng)濟成就，正是思想解放、實行改革開放的結果，是先進思想、先進文化引領的結果，這恰恰表明了文化在一個社會、國家與民族的政治與經(jīng)濟生活中扮演著多么重要的角色。中國的改革開放在深層意義上是一種文化的變革，由此帶來了各種新氣象、新潮流和新風尚，作為“一種整體生活方式”的文化讓社會方方面面在悄然改變，這種文化上的變革已經(jīng)觸動了普通民眾的心靈，在中華民族的靈魂深處引起了強烈的震撼，因而再不能單純追求GDP的增長速度，而應該強調文化的整合作用，注重經(jīng)濟、政治、社會、文教事業(yè)協(xié)調發(fā)展，在未來國家之間綜合國力的較量之中，文化的發(fā)展與建設越來越起著舉足輕重的作用。馬克思主義哲學歷久彌新而成為“自己時代精神上的精華”和“文化的活的靈魂”，正是因為馬克思在人類歷史上第一次沖破了令人費解的正統(tǒng)哲學體系的枯澀外殼，以一種普通大眾都能聽懂的聲音來講述我們自己的故事，揭露了當前社會各種潛藏的隱蔽的不合理的黑暗現(xiàn)象，并借此展現(xiàn)了一個更加健全、完善和合理的未來社會的美好圖景。

最后，它有利于我們以一種更加寬廣的文化視野來解決中國的現(xiàn)實問題。這種新的視野不僅會增強我們全面性、世界性和前瞻性的眼光，而且能夠高屋建瓴，在應對當下社會各種復雜的亟需解決的問題，特別是應對人類共同面臨的緊要問題時，創(chuàng)新性地提出更加合理的解決方案。目前中國社會改革進入深水區(qū)，要想順利地推進當下社會改革，就必須解決中國社會的一些深層矛盾，例如，由于中國近代以來沒有形成體現(xiàn)民意、代表群眾呼聲的市民社會，因而社會監(jiān)督執(zhí)行力較弱，馬克思在青年時代就深刻剖析了政治國家與市民社會之間的普遍世俗矛盾，并認真探討了人權、自由、公民權概念，這對當下中國社會的思想啟蒙與文化建構仍然具有重大的當下價值與現(xiàn)實意義。中國要想實現(xiàn)偉大理想、實現(xiàn)中國夢，就必須經(jīng)濟改革與政治改革、社會改革同時進行，建立、培育和發(fā)展文化生活世界的任務迫在眉睫。文化生活世界不僅可以很好地促進經(jīng)濟改革與政治改革的前進步伐，而且可以真正使抽象的自由與公民權“復歸于自身”，“使人的世界和人的關系回歸于人自身”。①《馬克思恩格斯全集》第3卷，第189頁。特別是當下社會，人與自然之間的關系持續(xù)惡化，維持人類生存與發(fā)展的自然資源空前緊張，人類的文化創(chuàng)造不僅與自然之間構成矛盾，而且也帶來了自身的諸多問題：經(jīng)濟發(fā)展與生態(tài)平衡的問題、不平等與不公正的問題、民族差異與種族壓迫的問題、性別歧視與壓迫的問題以及國家權力與腐敗等問題，歷史唯物主義的文化視角無疑為我們解決這些問題提供了一種有益的思路。