人自我理解的變革與馬克思哲學的正義觀
——對馬克思哲學正義觀研究的一個前提性探討

賀 來，何宇白

伴隨社會的發展，正義問題日漸進入人們的視野，對馬克思正義理論的探討成為近年來理論界的熱點話題，并取得了多方面的成果。但人們在闡發馬克思哲學的正義觀時，有一個重要視角沒有得到應有的重視，那就是，馬克思哲學的正義觀是與其關于人的自我理解的變革內在關聯在一起的，或者說，正是由于批判和超越了自由主義哲學的人性假定并確立了新的人的自我理解，馬克思哲學的正義觀才成為可能，人的自我理解的變革構成了馬克思哲學正義觀變革的基本前提。本文正是試圖從這一角度，通過對馬克思哲學正義觀與自由主義正義觀在人性前提上根本區別的比較，從一個特殊視角推動對馬克思哲學正義觀的研究。

一、原子化個體：自由主義正義觀的人性假設

自由主義是現代資本主義社會占據統治地位的社會政治哲學思潮。在正義觀上，自由主義內部不同流派和理論家們有著不盡相同的理解和闡釋。但是，差異中有著深層的一致性和共同性，那就是它們在理解和闡釋正義理念的時候，都依據了一個相同的人性假設：把人理解為原子化個體。

“原子化個體”意味著理解人的一種方式，它把人視為先天賦有能力、可以獨立于社會環境存在的自足實體。有關個人的所有屬性和特征，比如才能、權利、理想等都被設想為獨立于社會環境的。這種個人觀的產生與現代社會“個人主體性”原則的確立密切相關。“個人主體性”原則興起于傳統社會向現代社會的轉型中，是現代社會的一項重要價值規范。它強調個人的獨立性和自主性，把個人的主體性視為最高價值原則。“個人主體性”原則不僅構成哲學意義上的知識與存在的根據，更是現代以來人們確立人與社會生活價值的規范性源泉。人們相信，通過人的主體理性能力的發揮，不僅能實現對“自然的統治”并把人從自然的支配中解放出來，而且能夠控制社會生活中統治著人的異己力量，破除偏見、迷信和外在權威對人的統治，從而克服一切外在束縛，使自身真正成為自律、自主、獨立的“主體”，實現自我救贖和解放。不可否認，“個人主體性”原則的確立有力地推動了人們擺脫傳統共同體的統治，對人的解放意義重大，但“個人主體性”原則從最初就內蘊和遵循著實體化思維方式，這種思維方式強調最高統一性、最終主宰和第一原則。按此思路，主體被視為自足自因、最高統一性的實體，主體的自我同一性構成其他一切存在者存在的最終根據，一切自我之外的“非我”都與“我”相對立。受實體思維方式支配的主體性不可避免地具有封閉性、無矛盾性、獨斷性特征，使得“自我”主體把個人與他所處的世界隔離開，導致個人主體封閉在自我的世界里，變成一個“孤家寡人”。

在社會實踐領域，生命個體的人因稟賦主體性而成為個人實體，每個人都是自足自因的絕對實在。實體化主體的封閉性、無矛盾性使個人主體與外界“孑然”分開，成為絕世獨立、面目單一的“原子化個體”。正如托克維爾所說：“無數的相同而平等的人，整天為追逐他們心中所想的小小的庸俗享樂而奔波。他們每個人都離群索居，對他人的命運漠不關心。……每個人都獨自生存，并且只是為了自己而生存。”①托克維爾：《論美國的民主》（全二卷），董果良譯，北京:商務印書館，2009年，第946頁。這種個人觀既反映了現代人生存方式和發展要求的深刻變化，又對現代社會產生深遠影響。

個人原子化的重要后果就是人與人、人與社會之間的關系外在化、對立化。自我、他人、社會被設想為三方各自獨立的力量，原子式個人之間或基于分工，或基于理性化、形式化的契約，規則產生結合，社會則居于個體之上執行著限制個體行為的規范。在這種狀態下，“盡管有種種的結合，仍然保持著分離。……在這里，人人為己，人人都處于同一切其他人的緊張狀況之中。他們的活動和權力的領域相互之間有嚴格的界限，任何人都抗拒著他人的觸動和進入，觸動和進入立即引起敵意”。②斐迪南·滕尼斯：《共同體與社會——純粹社會學的基本概念》，林榮遠譯，北京:商務印書館，1999年，第95頁。滕尼斯的描述精準概括了現代社會個人之間及個人與共同體間關系的現狀。這種個人與社會的原子化已經深深影響了現代人的文化、思想。現代社會的宗教生活、政治生活，以及科學、道德和藝術等乃至整個現代文化都植根于此。

自由主義作為現代資本主義主要政治哲學思潮，其正義理論盡管存在諸多分歧，但深層體現的正是上述原子化人性假設。具體說來有如下幾個方面。

首先，它們都以形式自由和平等為基本價值。這里的形式平等是指從每個人的個體差異中抽象出來的面目單一的平等；形式自由是指面目單一的個體間互不關心、互不干涉的自由。這種形式平等和自由可以說是原子化人性假設的直接產物，依據原子化個體的無差別性、封閉性特征，人與人之間的平等自由可以順理成章地被推導出來。但因無差別、無矛盾而平等，因彼此封閉無干涉而自由，則注定了這種自由平等只能是形式化的。這種形式平等和自由被自由主義者不約而同地采納了，將之作為其正義思想的基本起點和訴求，并且還因主體間的外在對立關系形成了自由主義正義理論的經典矛盾：自由與平等的矛盾，例如威爾·金里卡就曾明確提出，“但任一方都無法論證平等高于自由或自由高于平等，因為這些是根本價值”。③威爾·金里卡：《當代政治哲學》，劉莘譯，上海：譯文出版社，2015年，第3頁。這一論斷可以說是自由主義政治哲學對形式平等和自由的直率表白。

其次，它們都以人與人、人與社會的外在和對立性關系為框架展開對正義的探討。縱觀自由主義政治哲學的諸種理論，它們的正義理論的具體規定、主要內容、適用對象等都是以人與人的利益沖突、社會與個體的限制和對抗為基本研究框架得出的。如當代政治哲學集大成者羅爾斯著名的兩個正義原則：“第一個原則：每個人對與其他人所擁有的最廣泛的基本自由體系相容的類似自由體系都應有一種平等的權利。第二個原則：社會的和經濟的不平等應這樣安排，使它們①被合理地期望適合于每一個人的利益；并且②依系于地位和職務向所有人開放。”①約翰·羅爾斯：《正義論》，何包鋼、何懷宏、廖申白譯，北京：中國社會出版社，1999年，第76頁。從羅爾斯的論述可以清晰地看出，自由主義對人性的原子化理解以及在此基礎上對社會的原子化、外在性規定。每個人都享有平等權利，社會在人與人之間承擔調節限制的角色，每個進入關系的個體除去“利益”外，并不會獲得主體的內在變化與超越。

再次，它傾向于把“正義”理解為外在于人的抽象理念或原則。自由主義政治哲學通常都把正義設想為既定的、靜態的、非歷史性的抽象原則。這種正義原則常常外在于社會和人，等待人的信服或采納，以社會的穩定為目標，為社會構成提供指導性理念。例如，羅爾斯曾經說道：“在被看作是自由而平等的、并在整個生活中世世代代都能充分合作的社會成員之公民間，具體規定其社會合作之公平項目的最適當的正義觀念是什么？”②約翰·羅爾斯：《政治自由主義》，萬俊人譯，南京:譯林出版社，2000年，第3頁。在這里，很明顯，羅爾斯把正義觀視為外在于人的某種觀念，等待人的信服或采納。再比如“在我們開始仔細探討社會正義原則是什么以及它們應當如何得到應用之前，必須先回答這些問題”。③戴維·米勒：《社會正義原則》，應奇譯，南京:江蘇人民出版社，2001年，第2頁。這里，戴維·米勒也采取了與羅爾斯相同的對正義的規定，把正義設想為靜態的、既定的抽象原則，再用這種抽象原則考察社會問題。

自由主義政治哲學以“原子化個人”這一人性前提為根據，論證和闡發其正義觀。然而，局限于自由主義政治哲學框架，“社會正義”與“個人自由”存在著深刻的內在矛盾，這一矛盾是自由主義正義觀無法擺脫的悖論。以一般的觀點看，社會正義或社會理想本應意味著一個更加美好的社會，人人在其中都可以獲得自己希望的生活，或者實現自我的理想。但在自由主義種種對立的前提下（如前所述），無論主張自由抑或平等優先，都意味著有個體要受到限制，如此一來，社會正義與個人實現必然走向對立。

社會正義與個人實現的兩難選擇是自由主義正義觀無法克服的局限性，從上述分析可以看出，這一局限性是與自由主義以原子化個體為人性前提內在關聯在一起的，不從根本上轉變人的自我理解，獲得新的人性假設前提，自由主義正義觀的局限性就無法克服。

在馬克思哲學看來，把“個人主體”實體化不僅是自由主義的弊病，更是現代性的痼疾，它不僅導致了自由主義正義觀的深層矛盾，更是現實社會中諸多困境的根源。因此，必須超越人自我理解中的實體思維，拆除自我與他人之間的藩籬，使原子化個體轉變為社會關系主體。

二、從“原子化個體”到“社會關系中的自由個性”：馬克思超越自由主義正義觀的前提

在馬克思看來，社會性構成人的存在方式，對人的理解不應脫離他所生存的具體社會環境，應當從社會關系角度、從人與人的主體間關系中理解和規定人。人不是可以獨立于社會之外的孤立存在，“就其現實性來說，人是一切社會關系的總和”，④《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京:人民出版社，2012年，第135頁。“社會關系中的自由個性”構成人的本質。“社會關系中的自由個性”是馬克思哲學系統中重要的人性前提，也是馬克思哲學對人自我理解的重大變革。具體說來，包含如下基本內容。

首先，任何一個生命個體都是處于社會關系中的個體。馬克思哲學認為每一個生命個體的存在和成長，都離不開與他人的“共在”關系。“我”的存在意味著我“生活”、我“做事”，而無論“生活”還是“做事”，都已“先在”地處于與“他人”的共在關系中，離開這種關系，個體既無法存在，也無法生活與做事。每一生命個體的存在的意義和價值的實現、幸福的獲得和實現，都離不開與他人的“共在”并以“他人”為條件。個人只有在社會中才能獲得自由和獨立。正是在此基礎上，馬克思提出在未來共產主義社會中，“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。①《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京:人民出版社，1972年，第273頁。在馬克思哲學看來，現代社會中把人理解為無所依存、“絕世獨立”的孤立個體的觀念，實際上植根于資本主義市民社會的“利己主義領域的，一切人反對一切人的戰爭精神”，②《馬克思恩格斯全集》（第三卷），北京:人民出版社，2002年，第174頁。這種對人的原子化理解直接導對人與人之間的外在性、工具性關系，每個人都把他人視作自己欲望和利益的工具和手段。它“使人的世界分解為原子式的相互敵對的個人的世界”。③《馬克思恩格斯全集》（第三卷），第196頁。因此，超越原子化個體人性設定中的孤立性與封閉性，從社會關系角度理解人的存在是每一個人獲得生存意義和生活幸福的基本前提。

其次，每一個生命個體都是從事著自我實現活動、擁有獨立個性的個體。在馬克思哲學的視野中，人雖然被理解為社會關系中的個體，但并不是說馬克思哲學否認人有其獨立個性與自由，相反，馬克思哲學認為每個人都有其具體個性——通過自由自覺的實踐活動形成的自由個性。馬克思哲學把從事自我實現活動規定為人的類本性，認為“個人怎樣表現自己的生活，他們自己就是怎樣，因此，他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致”。④《馬克思恩格斯全集》（第三卷），第24頁。也就是說，在馬克思看來，通過實踐活動人能夠發揮自己的潛能，克服自然規律的規定和控制，使自己的意志和意識得到表達，實現自己的價值和意義。通過實踐活動，人為自己創造新的目標，為未來的活動提供新的條件。自己規定自己的本質，自己創造自己的歷史和未來。在這種自由自覺的實踐活動中，每個人都不是固定不變的，每個人都能不斷獲得對自身的否定性超越，實現人的“建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性”。⑤《馬克思恩格斯全集》（第46卷，上），北京:人民出版社，1979年，第104頁。

需要強調的是，對于馬克思哲學來說，人的這種自我實現活動不是獨立完成的，而是在社會關系中才能得以實現。如前所述，馬克思哲學認為個人離不開他人，始終處于與他人的關系中，他人與個體自我共同分享著活動的目的與過程，并能夠為個體自我提供活動的手段與條件。因此，馬克思說：“只有在社會中，自然界才是人自己的人的存在的基礎，才是人的現實的生活要素。只有在社會中，人的自然的存在對他來說才是自己的人的存在，并且自然界對他來說才成為人。”⑥馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，北京:人民出版社，2000年，第83頁。如果忽視了他人維度，認為人的這種自我實現活動能夠獨立完成，則是將“社會關系中的自由個性”與前述原子化個體相混淆，是對馬克思哲學人性設定的誤解。

通過上述分析不難看出，“社會關系中的自由個性”是對現代性“原子化個體”的超越，馬克思在充分尊重和承認個人獨立個性的前提下，克服其封閉性和孤立性，打開“個人”與“他人”之間的通道，把“自我”的存在及其生存意義與“他人”內在關聯起來。以此為人性前提，馬克思哲學提出了對自由、平等、人與社會關系等問題的全新理解，為其正義觀奠定了全新基礎。

首先，個人與社會之間應是內在的統一關系，人構成社會發展的目的。以“社會關系中的自由個性”為人性前提，馬克思哲學將社會視為由人的活動構成的動態關系體系。在馬克思看來，從靜態而言，個人是社會的邏輯起點，個人之間的交往關系形成了社會的全部內容。“這些個人是怎樣的，這種社會聯系本身就是怎樣的。”社會不可能成為凌駕于個人之上的獨立實體。從動態而言，社會的發展實質上是“社會關系中的個人”的發展，社會力量的形成與成長必須以發揮每一個體的個性和創造潛力作為基礎與前提，個人越富有創造性與能動性，社會的力量就越大；離開個人的發展，社會便會完全成為毫無生氣的空殼。

而對于個人來說，社會也不應被視為對個人發展的限制，而是人借以實現自身活動的形式與使自身成長發展的現實條件。個人必須借助社會的力量才能使自身獲得自立的能力與創造的機緣。因此，社會存在的意義、價值與作用，最終是為了實現個人的成長與發展，為了個人創造性生命的生成與豐富。

其次，自由應被理解為個人通過實踐活動實現自我的過程。如前所述，馬克思認為每個生命個體都在不斷從事著自由自覺的實踐活動，在實踐活動中，個人一方面克服了外在必然性的束縛，一方面實現了個人的意志和目標，使自己的意識和意志得到表達。這在馬克思看來是自由的實現過程，因此馬克思提出“但是……克服這種障礙本身，就是自由的實現，而且進一步說，外在目的失掉了單純外在自然必然性的外觀，被看作個人自己自我提出的目的，因而被看作自我實現，主體的物化，也就是實在的自由——而這種自由見之于活動恰恰就是勞動”。①《馬克思恩格斯全集》（第30卷），北京：人民出版社，1995第，第615頁。把自由理解為人的自我實現過程，是馬克思哲學對自由觀念的重要變革，他把前述對自由的形式化或抽象化理解轉變為現實的、具體的自由。而且由于馬克思把這種自我實現活動理解為社會性的活動，所以這種活動克服的不僅是自然必然性的束縛，還包括社會關系中的支配。因此，這種自由是最廣泛、最全面的自由。

最后，平等被理解為承認每個人豐富自由個性的包含差異的平等。這里已經無須贅言，不同于自由主義理解的千篇一律的平等，馬克思哲學認為每個人都擁有自我實現的能力，因而每個人都有獲得自我實現條件的權利。在此意義上的平等已經包含了對個體自由個性的訴求，在此條件下實現的平等必然包含了對豐富自由個性的承認，因而是包含差異的平等。這種包含差異的平等可以說是自由與平等的和解，恰恰是對前述自由主義自由平等矛盾的超越。馬克思哲學對自由平等觀念的變革，是以“社會關系中的自由個性”為人性前提所得出的必然結論。

通過上述分析可以看出，以“社會關系中的自由個性”為人性前提，馬克思哲學實現了對人與人、人與社會關系的內在性、統一性理解。并在此基礎上，實現對自由平等觀念的社會化、具體化變革。這一系列變革，使得馬克思哲學從根本上改變了探討正義問題的條件及相關問題。

三、社會關系中的自由個性與馬克思哲學正義觀的變革

通過前述分析得知，以全新的人性自我理解為前提，馬克思哲學為正義問題的探討提供了全新的語境及條件。要理解和闡釋馬克思哲學的正義觀，應立足于“社會關系中的自由個性”基礎上形成的全新框架，詮釋出馬克思哲學現實的、社會關系中的正義觀念。

在馬克思哲學全新的框架內考察正義觀，首先要求從社會關系角度出發對正義的意義、內容和具體規定進行探討。從社會關系角度考察和探討正義問題，意味著正義不能僅作為某種抽象理念或抽象原則存在，還要落實到某種社會關系形態上，這種關系形態讓每個人都得到公正的對待。或者說，這種關系形態的組成方式就是每個人都得到公平對待。

由前述分析可知，在馬克思哲學的系統內，以“社會關系中的自由個性”為人性前提，人被理解為不斷從事實踐活動的社會個體，個人在社會中，借助社會力量，不斷通過實踐活動克服外在必然性的束縛，實現個人的目的和意志。個人與社會是內在一致的關系，離開社會，這種自我實現活動是無法完成的，“孤立的一個人在社會之外進行生產——這是罕見的事”。②史蒂文·盧克斯：《個人主義》，閻克文譯，南京：江蘇人民出版社，2001年，第71頁。在此意義上，社會性是人的根本存在方式。因此，考察正義，考察個人是否受到公正對待，也必須以社會關系為基本視域，在具體的社會關系中進行理解。

在馬克思哲學看來，克服了對立和支配的關系是正義的。馬克思曾經把前資本主義社會的個人自由狀況概括為“表現不獨立，從屬于較大的共同體”。①《馬克思恩格斯全集》（第30卷），第25頁。與個人相比，抽象“共同體”是自因自足的實體，而個人則是依附于這一實體的附屬品；“共同體”是真正的目的和意義，共同體和共同體的代表按照自己的意志來行使對共同體成員的支配和統治。馬克思把這種支配個人的共同體稱為虛幻的共同體，指出它對個人來說是“新的桎梏”。對于資本主義社會，馬克思指出，個人雖然獲得了形式上的自由和平等，但這種形式上的自由與平等是建立在私有制基礎上的，每個人把他人視為個人自由的束縛，因此它對“個人”的解放只是一種狹隘的解放，即把大多數“無產者”排除在外的、剝奪大多數人自由的解放：“私有財產這一人權是任意地、同他人無關地、不受社會影響地享用和處理自己的財產的權利；這一權利是自私自利的權利。這種個人自由和對這種自由的應用構成了市民社會的基礎。這種自由使每個人不是把他人看作自己自由的實現，而是看作自己自由的限制。”②《馬克思恩格斯全集》（第三卷），第184頁。在“自私自利的權利”這一基礎上，個人仍受制于物化的社會關系的束縛，因而不可能獲得真正的自由個性。而到了共產主義社會，每個生命個體才能實現“建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性”，這種社會關系被馬克思稱為“真正的共同體”。前資本主義社會和資本主義社會正是因為其對個體不同形式的支配性社會關系，被馬克思哲學譴責為非正義的，而共產主義社會被馬克思理解為克服了支配性關系的、個人活動全面發展的社會形態，因而具有“正義”性。

這種克服了對立與支配的社會關系包含哪些內容呢？它又是怎樣實現正義的呢？在馬克思哲學看來，這是一種消解了對立與支配的交互性與互依性關系。所謂“交互性關系”，是“一種既實現共同規劃又支持每個人各有差異的規劃的社會合作模式”，在其中，“每一個人都承認另一個人的自由并且都是為了提高另一個人的自由而行動的”，③古爾德：《馬克思的社會本體論：馬克思社會實在理論中的個性和共同體》，王虎學譯，北京:北京師范大學出版社，2009年，第143頁。“交互性”意味著人與人之間彼此的相互承認，正如馬克思所概括的那樣，在這種關系中，每個人成為“他自己為別人的存在，同時是這個別人的存在，而且也是這個別人為他的存在”。④《馬克思恩格斯全集》（第三卷），第298頁。所謂“互依性”，意味著人與人之間的互相依賴、互為目的，強調只有在“自身”與“他者”的交織中，個人才能真正確立起“自我”人格的同一性和實現自身發展，“自身性”與“他者性”乃是不可分割的一體之兩者，離開“他人”以及與“他人”的相互構成關系，所謂“自我”將成為毫無內容的空無，因此，每個人都不應把別人當成實現自己欲望和利益的工具與手段，而應彼此視為成就自身的目的。這種關系尋求的是“建立在人們的現實差別基礎上的人與人的統一”，在“個人”與“他人”的內在關系中重新理解和確立自身思想和行為的根據，拒斥一個人對另一個人或一群人對另一群人的外在支配和控制，強調對單方面的權力意志和控制欲望的消解。

交互性與互依性關系是馬克思哲學以“社會關系中的自由個性”為人性前提，提出的對社會關系的理解和設想。在此關系中，每個人的自主性和獨立性都得到承認，每個人都承認并尊重他人的獨特個性，并且每個人以他人的自由為目的而行動。在此條件下，資本主義社會中圍繞財產私有權產生的人與人之間的對峙、侵犯都會被這種社會關系超越。人與人之間的工具性關系被克服，而且因資本主義私有制產生的勞動異化和剝削也會被消解。進而前述的把工人階級排除在外的狹隘解放被全面解放所代替。“在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自己的自由。”⑤《馬克思恩格斯選集》（第一卷），第199頁。在交互性與互依性關系中，“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。⑥《馬克思恩格斯選集》（第一卷），第273頁。簡言之，這種社會關系是真實的、以所有人的全面發展為目的的社會關系。在這種社會關系中，每個人都可以獲得他用以完成自我實現活動的一切條件，每個人的自由發展構成他人自由發展的條件。在此意義上，相互平等的每個人都實現他的平等權，在自由全面實現的基礎上實現了平等，每個人都受到了公平的對待。因此，交互性與互依性關系是正義的社會關系。

通過上述分析可以看出，這種交互性與互依性關系以每個人的全面發展為目的，通過在其中的人們間的互相承認、互為目的、互相依賴消解資本主義社會人與人間的外在、對立的社會關系，從而為所有人的發展提供條件，使正義得以實現。在此意義上可以說，正義就是一種社會關系，或者說交互性與互依性社會關系以正義為根本特征。通過從社會關系視角理解正義，馬克思哲學將正義的含義落實到了交互性與互依性關系上，實現了正義的具體化、現實化。但這并不是說馬克思哲學正義觀中具體、現實的層面可以被理解為既定的、現成的、不變的“現實含義”。馬克思哲學正義觀同時還是歷史的，在其看來，正義不是一蹴而就的，它的實現是個歷史過程。更為重要的是，正義的實現過程也是伴隨人的活動而不斷變化和超越的。

歷史性是“社會關系中的自由個性”的重要方面。這是因為，構成人的存在的社會關系總是與歷史性的實踐活動內在聯系在一起的，實踐活動的歷史性決定了在不同歷史條件下社會關系具有不同的歷史內涵與性質，形成了不同形態的社會關系。從前述可知，歷史上的社會關系，如前資本主義和資本主義社會關系因為其具有支配性，磨滅人的自由個性，分裂人的交往而被馬克思譴責為不正義的。所以，社會正義不是依賴某種正義原則被采納就能實現的。社會正義不是某種正義原則的產物，而是需要實踐活動創造現實條件，推動社會關系從不合理不斷走向更加合理。離開實踐活動所推動的這種社會關系的改變，所謂社會正義將成為抽象的原則。馬克思哲學認為“人的本質不是單個人所固有的抽象物”，每個人都在社會關系中通過實踐不斷超越自己，并改造著人與人之間的關系。而前述的交互性與互依性關系，是人們通過全面聯合的實踐方式所形成的交往關系。這種關系以人的自我實現為目的，必然跟隨人的實踐活動而不斷改變和超越。在此意義上，“正義”必然具有歷史性。

綜上，在馬克思哲學的視野里，生命個體的人被理解為社會關系主體，每個人的自我實現都離不開社會，依賴社會完成，只有在社會中，人的自由個性才成為可能，因此人的自我實現與社會是內在一致的關系。在這個前提下，那些存在支配和對立的非正義社會關系是不能為個人自由的全面實現提供條件的，只有消解了支配和對立、以所有人的發展為目的的社會關系，也就是正義的社會關系，才能為個體自由的全面實現提供條件，使其成為可能。在此意義上，社會正義的實現構成個人發展的基本條件。