淺析《論語》對個人言行的要求

張文燕

縱觀整部《論語》無非在討論一個關于做人的問題，如何做人、做一個什么樣的人。而孔老夫子對于我們做人的要求是做一個君子。君子一詞在《論語》中多次出現，并且每次的具體要求都不盡相同，那到底什么樣的人才能稱得上是君子呢？首先當然要從君子本身入手來探討了。在《為政·第二》篇中，子貢問孔子君子是什么，孔子回答說：“先行其言而后從之。”先行動了，然后再說出來，這樣的人就能夠說是一個君子了。孔子對君子的要求最首要的就是言行一致、講求誠信。

孔子說：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”一個人沒有誠信，不知那怎么可以。就好像大車子沒有安橫木的輗，小車子沒有安橫木的軏，怎么能夠行走呢？跟車子一樣，一個人做事情不講誠信，也會寸步難行。所以，要“言必信，行必果”。要做到這一點，除了要講誠信之外，更重要的是謹言慎行。《里仁·第四》篇中，子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”古代的人言語不輕易出口，就是怕自己的行動趕不上，所以，要少說多做。有一天，孔子說：“我不想說話了。”子貢道：“您假若不說話，那我們傳述什么呢？”孔子回答：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”天說了什么呢？四季照樣運行，百物照樣生長，天說了什么呢？少言能容于天地之間，有何況處身于市井之中呢？所以，一定要做到“敏于事而慎與言”。

做君子，除了要“敏于事而慎于言”之外，還要“食無求飽，居無求安”吃食不要求飽足，居住不要求舒適。其實，就是不要過多的重視物質生活上的享樂。在《雍也·第六》篇中，孔子說：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”顏回身在陋巷，風餐露宿依然不改變他自有的快樂，孔子稱贊顏回是有修養的人。在《述而·第七》篇中，也有關于貧窮與富貴的言論。孔子認為，財富如果可以求得的話，即使是做市場的守門卒也可以干。但若是做不正當的事而得來富貴，就好像浮云一樣，便不要去做。即使“飯疏食飲水，曲肱而枕之”，只要問心無愧，也有著其中的樂趣。追求富貴無可厚非，但是要符合道義，通過正當的途徑來取得，君子愛財需取之有道。

孔子眼中的君子需具備的更重要的個人修養就是能夠自省，他自己也是這樣做的。孔子“日三省吾身”來反思自己有沒有犯錯，以便及時改正。在《公冶長·第五》篇中，孔子說：“已矣乎，吾未見能見其過而內自訟者也。”生活中很少有能夠看到自己的錯誤便自我責備的人，有賢德的人才能做到。“以責人之心責己，則寡過；以恕己之心恕人，則全交。”把平日對別人的指責用在自己身上就會很少犯過錯了，把平日里對自己的寬容用在別人身上那么就會交到很多朋友了。要做到“己所不欲，勿施于人”，寬恕固然要終身行之，但寬恕的對象是要寬恕別人，而不是寬恕自己。對自己身邊的人多一些寬容，對自己的要求要多幾分嚴苛。

然而，大多數的人往往善于發現別人的過錯而不是自己的，甚至在明知自己犯了錯誤之后還要給自己找借口和理由開脫，而不是盡全力的彌補過錯，及時的反思，以免同樣的錯誤再次出現。殊不知“過而不改，是謂過矣”，犯下的過錯不及時改正，那就真的是過錯了。子貢說：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”君子的過失就好比日食月食，犯錯誤的時候不刻意去掩蓋，每個人都看得見；更改了的時候人們還是會仰慕他。犯了錯誤及時的補救以免造成更大的損失，人們還是會敬仰他。

人非圣賢孰能無過，圣賢躬身自省，來彌補自身的不足，避免錯誤再次出現，這種態度值得后人學習。往往人們看重的并非是一個人是否會犯錯，而是犯錯之后的態度。犯錯之后過多的借口和理由不會有任何的幫助。虛心承認自己的不足，及時改進，這樣就會取得自身的進步，同時贏得別人的尊重。

總的來看，《論語》中孔子在看待個人言行時，更注重的是一個人的行為。個人言行在和于“禮”的基礎之上，行為同語言表達要一致，要言而有信、說到做到。“敏于事而慎于言”，言語之間要謹慎、行動時要十分的敏捷，言行一致才能取信于人。

[1]楊伯峻譯注.論語譯注[M].中華書局，1998

[2]錢穆.論語新解[M].中華書局，2002

[3]張正江.試論孔子的言行觀教育及其啟示[J].天津市教科院學報，2007(06)

[4]宋寧寧.孔子言行觀淺析[J].廣西社會科學.2008(04)