陳嵐
【摘 要】非物質文化遺產指的是知識體系、各種實踐、表現形式、技能和表演以及與其有關系的工藝品、工具、實物和文化場所這些被團體、或群體個人所認可的具有悠久歷史時代感,世代相傳的一種文化表現形式的文化空間。它是以一種非物質的形態存在并且與人們的生活息息向相關。非物質文化遺產大多數是來源于民間,在農耕時期就有出現,它也是社會經濟區域化的產物,在全球化經濟的發展大背景中,一些客觀因素使得其文化的發展生存受到影響,如何在這樣一個“動蕩”、“復雜”的社會中,讓非物質文化遺產得到保護,得以繼續傳承下去成為了近些年備受關注的熱門話題,直至文化創意這一理念的出現,為非物質文化遺產的發展創造了一個新穎的思路。
【關鍵詞】文化創意;助力;非物質文化遺產
中圖分類號:G122 文獻標志碼:A 文章編號:11007-0125(2018)23-0219-02
文化創意的出現,為非物質文化遺產是否可以持續地發展生存下去這一僵局打開了一個新的道路。文化創意主要是以知識為元素,與多元文化相融合,利用不同的載體再造和創新的一種文化現象。文化創意的主要核心就是人的創造力。創意必須是自己的,有特點的而且是要有意義的。文化創意為非物質文化遺產的發展提供了一定的助力。
一、以本土化的傳統生活方式為基礎的文化特征
每個國家都有自己的文化,其文化特征都與其地區區域的本土生活有著一定的關系,本土的傳統生活方式,作為滋養具有地方特色的代表性傳統文化,隨著地區的特點,文化也在不斷地做著相應的變化,但是不會影響到傳統文化的地域性特色。但是,隨著如今的社會發展趨勢,人們的生活方式趨于相同,追求的東西也變得大體上是一樣的,這樣的現象使得一些具有特色的文化受到了前所未有的傷害,本土化的文化受到了重大的沖擊,所以,一些傳統文化受到了外來文化的影響,日漸消弭。
非物質文化是具有特色的代表性的傳統生活文化、方式的載體,是日積月累所沉淀下來的生活文化的精髓,隨著社會的不斷進步和發展,它應社會發展潮流,但又具有自身的特點,作為一種可持續動態性的積累逐漸形成[1]。有著區域代表性的特征,其中將我國的一些非物質文化遺產作為例子來說:其現有的表現形式完全的與農耕時期的區域經濟發展特點相符合,在歷史的長河中,能夠找到屬于自己文化誕生發展的節點,展現出當時的民風民俗,以及經濟發展和社會結構。以一種無聲無息的方式與當時的人民融會貫通。時至今日,隨著社會的發展變遷,一些非物質文化遺產曾經賴以生存的環境發生了變化,人們的思想需求也有了不同的轉變,因此,迫使非物質文化遺產的保護工作成為了人們較為關注的焦點問題。但是,所有的非物質文化遺產放在當下來看,雖然是聚義一定的年代性,有著一定的歷史意義,但是,與其當年相比較,還是有著一定的差別的,隨意說,任何一種非物質文化遺產它能流傳至今,并不是以“古董”的方式傳承下來的,它也在隨著社會的發展變化而不斷的完善演變,它是一個活態的文化遺產,是在進化的過程中造就出來的文化產物,所以說,對非物質文化遺產,人民應該用一種繼承且發展得雙面角度來看待它。
二、文化生產與消費要帶有一定的目的性
非物質文化遺產在歷史長河中的進化與演變是相對更為純粹的,但是,在文化創意產業來說,文化的生產和消費是有著一定的目的性的行為。非物質文化遺產承載著本土人民的發展歷史和其地方特有的特點特色,其中更是包含了祖輩人民的情感,而文化創作確實在一定的時代發展大背景下,形成的一種經濟價值的導向,將創造力作為其核心的一種新興的產業,用創新的文化理論概念,轉變成為具有經濟價值的一種商品,把原創性以及革新性帶到生產、服務的過程之中,以此來創造價值[2]。與非物質文化遺產不同的是,文化創意產業主要體現在工業化以及批量化等現代的一些工業產業的特征,而非物質文化遺產卻是手工的、個人的、小作坊的傳承型的小規模發展,其商業性、目的性就沒有那么的突出。
有一些人提出觀點:非物質文化遺產是歷史傳承積累下來的精華部分,就好像古玩字畫、古建筑一樣,是一種“文物”,不管時代怎樣變遷,社會如何發展,都不應該破壞其原有的賴以生存的環境,以及阻礙它的持續傳承和發展。也有人提出反對觀點,認為:看待問題要將目光長遠一些,不能過于執著固執地恪守陳規,停于現狀,如果只是一味地空談保護,則會影響到發展,如多年前犯下的錯誤,這樣保護不發展并不利于其文化的傳承,甚至可能將其毀于一旦。在聯合國的教科文組織中提出過關于非物質文化遺產相關的保護公約,其中就說道:非物質文化遺產的申請條件要看其非物質文化是否有可持續性的發展可能,同時也提出,對非物質文化遺產的保護工作中,其保護的意義在于保證非物質文化遺產的生命力而實施的措施。曾經費孝通先生在他的著作中提到過:民族的發展過程中,想要保留其自身的特點,就要做到,利用民族自身的優勢特征來進行發展經濟,否則,這個民族可能不但不能得到良好的發展,還有可能失去她們自身的特色,而成為徒有其名的空殼子。所以說,文化創意在某種程度上是助力與非物質文化遺產的發展的,而且對其也有著一定的保護作用,它運用市場的一些經濟手段,不斷地激發其具有生命力的活態文化,不斷地發展創新,順應時代發展,得以延續傳承下去。
三、文化基因的創新和繼承
對非物質文化遺產的保護也是為了讓傳統文化更好地傳承下去,是民族區域內部的一種穩定的傳承關系,它是民俗學的具有學術性的概念與之物品等的繼承和流傳,非物質文化遺產它卻是一種動態的具有生命力的文化。它在成為非物質文化遺產的過程中,也是也是隨著社會發展,生態變化而不斷變化發展,整個過程都是在變化完善中。所以,除了一些具有明文規定的非物質文化遺產之外,還要用發展和繼承的眼光來對待文化內容的傳承關系,如果僅僅只是局限于被世界所認可的舊形式之上,那么只會讓這種文化遺產的保護成為僵硬的紙上文字而失去了它本來的生命活力,和獨特的魅力。將民俗作為案例,民俗文化的產生來源與當地的居民生活之中,是在生產生活中逐漸形成的一種形態,具有人們真實的情感在里面,來自內心的一種自覺性的行為,當這種自發性的行為被變矮成一種表演秀的時候,文化源于生活的意義就變得遠離了人們自身情感的真情流露,從此可以看出來,這樣一來,文化的形式就被流傳了下來,但是其文化的本質意義卻有所喪失。
非物質文化遺產是傳統文化中的精髓所在,它是文化價值、歷史價值、藝術價值和精神內核展現上的集大成者。而且有一些非物質文化遺產它的本身是具有商品屬性的,曾經是作為商品進行交換買賣的。我國非物質文化遺產非常的豐富,作為一種文化創作資源完全是可以為文化設計提供大量的靈感[3]。文化創意產業其主要核心就是創造力,以文化為基礎的創意設計是創造力的主要體現。所以,以文化創意者作為傳統文化的傳承者,將設計作為一種手段,用產品的形式結合人們的實際,把文化精華通過設計者的設計,注入到產品之中,創新改革,以符合時代的需求,延續下去。
四、總結
對非物質文化遺產的保護眾說紛紜,大量的外來文化又對其本土文化進行破壞。在這樣復雜多變的社會發展進程中,將其發展傳承下去的辦法不是墨守成規,止步不前,固執地守著古板的文化,而是要明白非物質文化是一種活態的文化,它是具有生命力的。發展的過程就是它不斷變革和完善的過程,所以,文化創意設計在一定程度上是能夠助力于非物質文化遺產的保護工作的。
參考文獻:
[1]李倩楠,賈思儂.淺析科學烹飪對食物營養價值的保護作用[J].技術與市場,2017,(5):363,365.
[2]薛云峰.淺議烹飪方法對食物營養成分的影響及保護措施[J].都市家教(下半月),2013,(2):171.
[3]張銳.文化創意設計助力非物質文化遺產保護[J].湖北美術學院學報,2016,(3):93-95.