主持人語：姥姥、搶棺與“陋習”

謝暉

近一時期，“江西搶棺”的報道引起全國公、私媒體的持續高度關注，也引發社會之公憤。不得不說，在一個大變革的時代，往往也是不同智慧馳騁競爭的時代。身處此時代，層出不窮的故事里，每每飽含喜感、悲情共在的情形，它們經由規范語言的精致加工，完全可以作為成語使用，廣泛傳播，流諸后世的。這贛省官場用其“高超智慧”編導的“江西搶棺”一事，就完全可以一般化、普泛化、持久化為一條成語的：它意指官場出于某種自以為是的價值，不顧事實、顢頇武斷地廢除傳之久遠的“陋習”，其行為遭到社會廣泛質疑和反對的情形。

此類事實，近些年不斷見諸報端，與之類似的，有前些年引起廣泛討論的“周口平墳”事件;與之在內容上似乎無關的，則有今年發生的上海教委以官方行為“擅改外婆為姥姥”事件。盡管上述事件之內容有別，但揆度其中緣由，皆因政府想借用強大的權力對既存的“陋習”，或不合時宜的稱謂予以移除。坦言之，這種想決絕地移除既有“陋習”的舉措，絕非自今日始。自從西學東漸，槍炮對禮儀大勝以來，心理畸變的吾國知識分子就慌慌張張、又急急匆匆地尋求“全面反傳統”，到了“五四”，形成高潮。此種“先進”舉措，以至于今。

然而，借助強大的權力，強行舉國移風易俗，剿滅傳統的情形，則是新近之事。過來人都明白，恰恰是一種號稱文化革命的舉措，其結果被人稱為“大革文化命”。今天以權力的名義流行的種種移風易俗活動，無疑是權力強迫傳統異位這一“新傳統”的承繼。固然，我們不能貿然說這種向“陋習”挑戰的行為完全缺乏合理依據，但即便有一定依據，究竟由誰來出面更改，通過何種方式更改應是大有考究的。把一切社會事務大包大攬在權力之手，或者習慣性地采取“運動”以解決問題的方式，顢頇之外，更兼野蠻——即便“運動”，也是要靠“發動群眾”來參與的。與“群眾”對著干的“運動”，到頭來只能是權力者孤家寡人的游戲。

誠然，我們的生活不能固守在那種“天不變，道亦不變”“萬世一系，永永尊戴”的傳統程式中，但變化，即使文化變化，只有把其置于一種自然變遷中時，才真正具有合理性。任何漠視社會—文化變遷中的自然因素，而拍胸脯、打包票、做決定、下命令，搞“運動戰”的方式，與社會—文化的變遷而言，不止得不償失，而且倒行逆施。它硬生生地割斷人們對文化傳統的必要依賴，毫無節制地破壞人們的文化記憶和文化尋根，其在人們精神深處對一種獨特文化傳統的破壞，怕是假疫苗之類在身體上對人的戕害所難以比擬的。任由這種不知天高地厚，只管恣肆作祟的權力行為泛濫，哪怕其借著革除“陋習”、移風易俗這些光鮮堂皇的名義，則只能是久而久之，一個族群、一個國家的文化將集體失憶。沒有自己文化記憶的族群，又和文化殖民者刻意隱去殖民地人民的文化傳統，以便被其同化有何實質區別呢？

法治既是一種固化既存社會—文化秩序的符號體系，也是通過程序性調控追求和風細雨地變革社會—文化傳統的動力機制。法治既是有賴于固有文化傳統支持的規范，也是能通過程序性微調開拓文化傳統變遷的一般渠道。因之，它絕不接受以轟轟烈烈的運動方式去革除某種“陋習”，也不容人任何對傳統習慣以所謂道義正確的名義粗暴地對待。即便習慣中無可疑義地存在陋習，法治對待它的方式必須是找到一種能拎得清、道得明的規范判準，而不是大而化之的標簽口號。以標簽口號做輿論宣傳，以紅頭文件而拍板定案，以轟轟烈烈的“運動”來對待傳統文化和習俗規范，不但背離法治精神，而且遭致天怒人怨。不但無助于解決問題，而且只能激化矛盾，制造紛爭。不得不說，這種做法乃權力運作的真正陋習、惡習！

末了，想起一則往事：十年前，正值春運大忙季節，南方數省遭遇空前雪災冰災，無數盼著回家過年的旅客滯留廣州等地火車站日夜煎熬。他們的遭遇，引致社會的普遍同情。其中一位留學日本歸來的友人撰文主張廢除春節習俗，他的主張，卻遭到留學德國歸來的一位知名學者之反對。數年過去了，這位富有孝心的、留學日本歸來的友人，在其微博上說：每年清明節，他都要到數千里之外的父母墳前掃墓。見此，我留言曰：原來XX兄也是如此尊重傳統的嘛。他回之曰：緬懷祖先、慎遠追終，是人類共同的情感。我再留言曰：我說的不是兄緬懷、孝敬祖先，而是您每年清明節緬懷、孝敬祖先。他見之，留言曰：“呵呵”……

不同的族群，總是生活在其各自的文化—傳統中，總是離不開種種傳統習俗之制約，這與人們喜歡不喜歡它是兩碼事。縱然人們不喜歡它而革除，也要行之有道，豈能莽撞行事！本期刊出的2篇論文分別為淡樂蓉的《藏族“賠命價”習慣法的法社會學分析》和徐燕飛等的《鄉村振興下民族生態旅游的法治維度》。但愿學者們熱情地對習慣和習慣法的關注，能適度遏制“江西搶棺”“周口平墳”“上海姥姥”一類的權力顢頇。

[責任編輯：吳 平]