用影像保護非物質文化遺產：記錄、保護與保存的問題

[德]貝亞特·恩格布雷希特（Beate.Engelbrecht）著 滿鵬輝 譯

引 言

托拉雅人文化活動的視頻資料，是討論非物質文化遺產保護語境下影像記錄的出發點。托拉雅人以復雜的葬禮儀式而聞名，早在20世紀80年代，就有游客慕名而來，相關的影像記錄也十分豐富。2009年，印度尼西亞還將塔納托拉雅人的傳統村落成功申請列入《聯合國教科文組織世界遺產名錄暫定清單》（參考網絡文獻1）。在參加一個更大規模的關于文化產權①《跨文化創作、產權和電影：印度尼西亞蘇拉威西亞島托拉雅的葬禮儀式案例》，哥廷根大學（網絡引文2）亦見恩格布勒，2010年。的研究項目時，我有機會觀看并錄制了一個塔納托拉雅的家庭儀式②《Buntao地區Tongkonan的家庭儀式》，2009年。，并在網上找到了多種攝制文化活動現場的方式。

保護非物質文化遺產與影像

聯合國教科文組織的兩個公約均涉及用影像記錄的方式保護非物質文化遺產是否有效的問題，分別是：《保護非物質文化遺產公約》（參考網絡文獻 3）和2005年的《保護和促進文化表現形式多樣性公約》（參考網絡文獻 4）。2003年的《公約》指出：

“保護”指確保非物質文化遺產生命力的各種措施，包括這種遺產各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承(特別是通過正規和非正規教育)和振興。（網絡引文 3，文章2/3）。

定義當中的三個名詞成為了討論的熱點：記錄（立檔）、保護與保存。在關于保護非物質文化遺產的公約頒布之前，一些法國的專家出了一套非遺術語表，由維姆·馮·贊坦擔任編輯（van Zanten 2002）。公約中尚未給出定義的名詞，都可以參照這一術語表。除了聯合國教科文組織，世界知識產權組織（WIPO）也負責傳統文化表達與傳統知識及其保護事宜，因此我們也會考慮這些組織將如何利用影像保護文化實踐的問題。

用影像記錄傳統文化的表達與實踐

術語：非物質文化遺產（非遺術語）給“記錄”下的定義是：以可見的形式錄制非物質文化遺產（van Zanten 2002：5）。世界知識產權組織在討論術語表中的傳統知識與文化表達時大量地用到了“記錄”一詞。

記錄：《牛津英語詞典》給“記錄”下的定義是知識的積累、分類與傳播或收集材料。記錄傳統知識與傳統文化表達可能包括錄音、筆錄、攝影和拍攝，所有的記錄方式在保存的同時也讓更多人有了接觸非遺的機會。它不同于在社區中保存與傳承傳統知識和文化表達的傳統方式。（記錄傳統知識與遺傳資源的知識產權管理工具包的總結與介紹，世界知識產權組織文件/政府間委員會/IC/5/5。）（參考網絡文獻 5）

我們來仔細分析一下，影像介質是否能有效記錄傳統文化表達與實踐。塔納托拉雅的視頻資料十分豐富，殖民地時代留下了各種歷史文件，包括De Doodencultus bij de Sadang Toradja’s van Midden-Celebes祭祀活動的影像（1923年）。這些記錄都非常詳盡，也受到了托拉雅地區文化人的認可。

托拉雅人的葬禮吸引了許多人的關注，1980年代這里的游客數量猛增。在80年代末期和90年代，法國和德國的許多電視臺都制作了托拉雅人葬禮的節目①例如《唐寧煙的盛宴：蘇拉威西的死亡崇拜》（Fest des Niedergehenden Rauches: Totenkult auf Sulawesi ） (1990).。德法公共電視臺在2009年首次播出了最新的電視節目②《世界山區：蘇拉威西島蘭特馬里奧山》（Les montagnes du monde: Sulawesi, Rantemario） (2009).。此外，游客視頻觀光指南③例如印度尼西亞：西伯利亞島蘭特馬里奧山 （Indonesien: Das Leben der Torajas auf Sulawesi, Celebes） (1993).也鼓勵人們去塔納托拉雅參觀；網上也有一些相關的視頻④例如《托拉雅的旅游視頻》（Toraja ReiseVideo ）(2010).。很多游客上傳了他們在塔納托拉雅旅行時的微視頻，主要是展現當地人的葬禮，鼓勵人們來此旅游觀光。在Google上能找到大量的視頻，主要都集中在Youtube上面。

說到非物質文化遺產，瑞士音樂人類學家馬克·安東尼·坎普（Marc-Antoine Camp）問道：我們的日常生活，今天被被不斷用廉價科技手段加以記錄，那種所謂“歷史的考察”，也即影音記錄的歷史，不是正在日益成為保護傳統的重要工具以及激勵創新的資源嗎？⑤來自BE的德語翻譯，原文是：Translated by BE from German, originally: Ist in unserem Alltag, der heute mit Hilfe relativ günstiger Technologien fortw?hrend dokumentiert wird, die “Auseinandersetzung mit der Geschichte”, und zwar mit der audio-visuell dokumentierten Geschichte, nicht zunehmend sowohl ein zentrales Mittel für die Bewahrung von Traditionen als auch eine Quelle der Kreativit?t?（Camp 2006：61）

每一個影像記錄，未來都有可能成為歷史檔案，但記錄影像是否有助于保護非物質文化遺產呢？

工作案例

首先，我好奇的是托拉雅人儀式的視頻都是如何產生的，這些視頻資料對于記錄文化實踐有怎樣的意義，當地人是否有熱情保護并傳播他們的文化。為了探究這些問題，我參加了塔納托拉雅的一場家庭儀式；除了拍攝整個儀式，我感興趣的還有哪些人也在拍，他們如何拍，拍的內容又是什么。在這次儀式上，一座家庭宗祠（tongkonan）落成。舉行這場儀式的羅馬天主教家庭決定以傳統方式慶祝宗祠的落成，比如按照古老aluk to dolo教的傳統。他們說這一地區上一次舉行莫勞基（merauk）儀式還是在大約30年之前。很多舉辦者都沒有親眼見過這種儀式，或者已經記不清了。他們向那些信教并仍然記得傳統儀式的老人們請教，來幫助他們完成這場活動。通過一點一滴的摸索，祭祀的規制和順序才逐漸明朗。

很多人都拍下了這場儀式：我是去做一份民族志記錄，他們還請了一名當地攝影師錄制這場儀式的音像。①Remar Parinding 制作了一系列7張DVD Merauk: Tongkonan Bara’ba Lentenan Pangrarukna: UGAI sola RANGGA Sau’ (2009).我們兩個人在儀式準備階段并肩拍攝，我用攝影機探索整個儀式，跟蹤祭祀人，記錄他們在還原儀式過程中的交流。當地的這位攝影師經驗豐富，他曾多次拍攝托拉雅人的葬禮。由于他也是當地人，因此跟大家也有日常的交談，但他也未曾看到過這樣的儀式。他拍攝的是儀式最核心的部分，集中在動物祭祀品與祭祀人、舞者和歌者的表演上。參觀的人、家里的客人、旅行者和人類學家團隊都不是他要記錄的重點。所有的游客都在用收集或攝影機拍照或是錄像，但我不清楚他們是否有計劃地在記錄。

關于托拉雅葬禮儀式的影音記錄多種多樣：殖民地時期的影像、電視節目、視頻觀光指南與紀錄片（包括民族志影片）；還有當地節目以及旅行者和客人拍攝的片段。關于用影像記錄保護非物質文化遺產還有一些問題：拍攝這些影像的目的是什么？托拉雅文化傳遞了一種怎樣的形象？這些影像對于保護傳統有什么價值？人們可以如何利用這些影像？怎樣才能發現一部優秀的文化遺產紀錄片？在哪里可以找到或收集關于托拉雅文化的素材？

影像記錄——質量、存儲和獲取

根據影音材料的內容就可以看出，為游客拍攝的以及游客們自己攝制的影像把托拉雅文化簡化為傳統宗祠建筑與葬禮上祭祀用的水牛。

傳統宗祠建筑tongkonan,2009年，由貝亞特·恩格布雷希特拍攝。

當地的攝影師在數天之內不斷地拍攝，記錄了十分珍貴的資料，但客人們拍攝的內容則具有很強的選擇性。因此在討論用影像保護非物質文化遺產時，有必要解決是誰出于何種目的記錄文化實踐的問題。有關文化實踐的影響記錄是那些對這些文化實踐具有深入研究和興趣的人制作的，這些人主要是當地的表演者、文化實踐研究者以及嚴肅紀錄片的制作者。②特麗莎·達斯（Trisha Das）在專題論文《如何撰寫紀錄片腳本》（2007）中闡述了紀錄片制作中腳本的作用，同時觸及了在此提到的許多問題。

另一個問題是在哪里可以找到關于托拉雅的資料，這些資料是從哪里收集來的，又存在于哪里？殖民地時代的影像檔案保存在荷蘭。電視臺可能有節目素材，但并不是所有素材都可以查閱。一些電視片存在于私人檔案和大學的檔案館中，有一部分可以買到VHS或DVD。游客可以買到視頻觀光指南，在網上也能看到。通常只有制作人還保存著這些紀錄片和民族志影片。隨著制作人去世或是制片公司倒閉，他們制作的影片也就不復存在了。當地人拍攝的影片轉錄在DVD上，然后賣給游客，原始的視頻素材通常可以重復利用。網上還有游客和客人拍攝的片段，誰又知道這些是哪里來的呢？

如果我們再思考這些視頻資料對保護非物質文化遺產是否有價值的問題：除了那些由國家影視檔案機構制作或保存的影像記錄，上述的收集與副本保存方式對于非遺保護的意義并不大。

非物質文化遺產的保護與影像

另一個問題是：如果影像記錄有助于保護非物質文化遺產，那么在此語境下，保護又意味著什么？《非物質文化遺產保護公約》未對非遺實踐保護做詳盡說明；但提到了要保護非遺實踐的空間（網絡引文 3，14c）。非遺術語表指出：

保護（Protection）：確保特定社會實踐與再現形式不受損壞。【這個概念可能不適于非物質文化遺產的所有方面。因此，考慮到未來公約的制定，采用了“維護（safeguarding）”一詞。】（van Zanten 2002：6）

在2005年頒布的《保護和促進文化表現形式多樣性公約》中，我們找到了下述定義：

保護（protection）：“保護”的意思是指針對文化表達多樣性的保存、維護和提高采取措施。（網絡引文 4，4/7）

根據聯合國教科文組織2007年的頒布的文件“關于《保護和促進文化表現形式多樣性公約》的十個關鍵點”以及世界知識產權組織（網絡引文 6），保護與文化創新性以及知識產權緊密相關。世界知識產權組織解決知識產權保護的問題，具體到我們的工作，就是版權和服務權利。

1967年7月14日在瑞典斯德哥爾摩通過的《建立世界知識產權組織公約》（2/viii）指出：

知識產權所包括的權利涉及：文學、藝術、科學作品，

表演藝術家的演出、唱片及廣播；人類在各個領域的發明；科學發現；工業設計；商標、服務商標和商品名稱及標識；抵制不正當競爭；以及在工業、科學、文學或藝術領域由智力活動而產生的一切其他權利。（網絡引文 7，第一章，1.3段，第3頁）

哪些文化產品和傳統文化表達形式可以或應該受到保護呢？誰是創造者？誰是傳統文化表達形式的所有者？誰有權力做決定？人們對于知識產權有哪些傳統認識？我之所以問這些問題，是為了發現能賦予我影片拍攝許可的人。

拍攝儀式始終意味著去記錄物質與非物質的文化遺產。就莫勞基儀式而言，建筑上有令人嘆為觀止的雕刻，它反映了整個家族以及托拉雅文化，此外還有文化實踐和創意活動。祭司負責執行祭祀儀式，但每個地方的儀式都不盡相同。在儀式的最后一天，會有幾個人進行表演。我試著了解誰能決定我是否可以記錄這個儀式，并且把錄像帶回德國家中進行剪輯。

建宗祠的家庭組織了這場儀式，正式的代表為兄弟姐妹中年長的9位。決策者是宗祠中的所有家庭成員。祭祀期間年紀最大的兄弟幾乎沒有出現。他的兩個叔叔、一個堂兄和臨村一位學識淵博的人在現場指揮了整個活動。他們和顧問們討論了祭祀儀式和個別活動的順序問題，這些顧問大多是表演者。他們在儀式中進行再創造，年長的哥哥是儀式的主持人。最重要的表演者是發言人、祭司、舞者和歌者，他們復活了整個文化實踐。在每一次的表演中，人們都要重新回憶整個儀式并對它進行再創作。參與其中的表演者無權主持文化實踐活動，比如歌唱之類的，但他們可以掌控自己的表演，這一點現在已經被越來越多的人意識到。所以，在拍攝這樣的儀式時，我應該征求表演者是否同意將他們的表演用在紀錄片中。

儀式前夕，家庭成員聚在一起討論流程，2009年，由貝亞特·恩格布雷希特拍攝。

提到保護，你可能會問：保護了什么？誰來保護，又為誰而保護？這些歌唱和舞蹈從何而來？在塔納托拉雅并沒有傳統文化表達形式所有權的概念。那誰擁有這些知識呢？誰來主持祭祀，誰負責祈禱，誰來演講？哪些人都有什么權利？這些人在文化儀式創造中扮演了什么角色，他們是作者、表演者還是藝術家？印尼法律（網絡引文 8）給“作者”下了定義。但仔細看的話，定義中并沒有明確區分作者（pencipta）與表演者（pelaku）的區別，藝術家作為創作者也兼有作者和表演者的意味（Kusumadara 2008）。在印尼的法律里，表演者對表演內容享有特殊的權利。越來越多的表演者意識到了這一點并且正在考慮利用版權來保護他們的表演風格（Donzelli 2007）。影音記錄可以作為文化實踐或是個人表演風格的例證，但它的這種功能還沒有得到應用。

保存非物質文化遺產與影像

在非物質文化遺產保護的語境中，保存的含義是什么？怎樣保存傳統文化表達形式？有趣的是，《公約》中并沒有提到文化實踐的保存，只有非遺術語表提到了這個名詞：

保存（preservation）：確保某些社會實踐和再現形式得到傳承。【這個概念可能不適用于非物質文化遺產的所有方面。因此，考慮到未來公約的制定，采用了“維護（safeguarding）”一詞。】（van Zanten 2002：5）

如果有人認為非物質文化遺產是活的文化遺產，就只有通過不斷地實踐才能得以保存。只有參與者才會記住這種文化實踐活動。有時他們會傾向于獨享這些知識，以此提高個人的地位，但他們終究要把這些傳統傳承給下一代。在“維護”一詞的定義中，我們也能找到“傳承”一詞。

非物質文化遺產術語表如下定義傳承：

傳承（transmission）：通過講解、開放檔案資料或其他方式將社會實踐與創意傳播給另一個或多個人，特別是年輕一代。

那么塔納托拉雅人如何將知識傳遞給下一代呢？一位年輕的木匠告訴我，他是和叔叔學的手藝。吹笛子是當地的一項傳統，由學校開課傳授。祭司（tominaa）是和父親學的各種知識。他的作用非常特殊：

Tominaa字面的意思是：“to”意為“一個”，“minaa”意為“懂的人”。在農村地區這是很了不起的……因為你有……在每個村子，都會有一個“懂的人”。這個人無所不知，懂得村子的來歷，了解儀式的細枝末節。所以他們被稱作“tominaa”。當然這些人……他們并不享有這些知識，但他們什么都知道，而且他們知道該如何講述。目前只有他們知道如何去講述這些知識。（采訪Dana Rappoport，Rantepao，27.7.2009）

Dana Rappoport提出了重點：向下一代傳播這些知識，需要那些依然熟悉這些知識的人，他們“懂得”這些知識，也愿意傳遞它們。同時也需要對這些知識感興趣的年輕人，但對于祭司來說，這似乎要更困難一些。

影音記錄有益于保存傳統文化的表達形式嗎？原住民工作組在討論這個問題的過程中提出，這是原住民群體應當承擔的義務。

為了保證信息的透明度與合法性，也為了保護原住民的文化遺產，此類文化遺產項目可以列入名錄并（或）記錄下來。這類名錄和（或）記錄，以及對它的公開發布，都應該在原住民知情同意的前提下進行，或者受到群體中的某個個人或是風俗法律的認可。原住民們更適合去管理這些記錄和（或）名錄。如果這種方式行不通，那么至少應該與原住民合作管理遺產名錄或記錄。（Yozo Yokota，薩米族委員會，2006年，23段）

因此，影音檔案在保存傳統知識與文化表現形式中可以起到積極作用。只要文化實踐依然存在，就應該定期進行記錄。但這些影音資料如何保存就成了一個問題，而聯合國教科文組織下屬的影音檔案協調理事會（CCAAA）對于影音檔案保存問題的討論也不夠具體。

不管任何人會在何時獲取檔案資料，這些都是給未來人們留下的記錄（移動影像檔案協會使用）

檔案的保存需確保影音檔案最大程度的完整性以及永久的可利用性（見聯合國教科文組織世界記憶出版物《保護遺產文獻與影音檔案：理念與原則》）。（Internet source 9, Paragraph 2/網絡引文 9，第二段）

毋庸置疑，影像和錄音檔案可以有效保存傳統文化的表現形式與文化實踐，影音資料主要起著記錄儀式實踐的作用。我們可以看到，儀式會發生變化，它每次舉行時都會有新創造的內容，如果經過很長一段時間之后再舉行，甚至會完全改變。這類儀式沒有固定的腳本，因此只有在不斷的演練實踐中才能長久保存下來。

終期觀察

我們的出發點是拍攝影片在記錄、保護和留存非物質文化遺產過程中能起到什么作用。影音檔案似乎是記錄傳統文化表現形式的得力工具，而再現形式、影像質量以及存檔等問題也隨之而起。不是所有的影音檔案都起到了非遺保護的作用，很多有用的檔案不僅沒有得到合理的保存，也很難加以利用。

非遺的保護主要集中在知識產權和文化遺產層面。在這種語境下，保護傳統就意味著傳承人獨自占有專業知識，而其他人很難有機會了解，非遺實踐也得不到傳播。文化傳統只有在經常實踐的基礎上才有可能留存，才會被人們記住，非遺的知識才能流傳下去。傳統文化實踐的影音檔案記錄了傳承人的演示，這些記錄能幫助人們記住這些儀式。它們也通過提高人們對傳統實踐重要性的認識來發揮保護文化遺產的作用。

另一方面，撇開傳承人而單純依靠運用影音記錄來推廣文化實踐是十分困難的。非物質文化遺產保護通常是在獲得記憶被人們逐漸淡忘時發起的。因此，在這些文化實踐依然活躍時進行影音記錄非常重要。但是，誰又對非遺感興趣呢？誰來管理這些資料？誰又來為記錄活動買單呢？

馬克-安東尼·坎普（Marc-Antoine Camp）在談到影音文化遺產時表示：

一方面，非物質文化遺產將來會得到越來越多的描述和記錄；另一方面，這種記錄不僅可用于文化實踐的傳承，甚至某種程度上可以復活那些已經被人們遺忘的傳統①來自BE的德語翻譯，原文是： Vermehrt wird in Zukunft einerseits das IKE verschriftlicht und dokumentiert, andererseits werden Dokumentationen als Tradierungshilfe beigezogen, teilweise gar zur Revitalisierung von nicht mehr praktizierten Traditionen.。(Camp 2006: 64)

他也指出，從長遠來看，如何安全地保存這些資料也是一個問題。聯合國教科文組織認為，這是檔案管理者、圖書館員、博物館員和其他協作機構共同面臨的挑戰。