異化的批判和批判的異化
——西方馬克思主義的異化論變化

■呂 敏/贛南師范大學

一、異化的概念

“異化”一詞來源于法語“alienation”，其本意是“轉讓”或者“出賣”。異化作為一個哲學概念是指獨立的社會關系或社會狀態，即人們創造出來的產品總是與人的主觀愿望相背離，成為與人相對立的異己的力量。在近代西方，異化是作為“轉讓”來解讀的。盧梭在《社會契約論》中就使用了“轉讓”意義，這種轉讓是政治權力的轉讓，異化概念在政治領域探討。繼盧梭之后，愛爾維修、傅立葉等從經濟、倫理等層面進行了探討。異化概念最初是在政治、經濟、社會等領域內使用，并沒有普泛化。將異化概念普泛化的是德國古典哲學的費希特、黑格爾和費爾巴哈。

費希特是第一個使“異化”概念具有普遍的、抽象的思辨意義的哲學家。自然界和人類歷史是“自我”創造和異化的產物，是“非我”。世界就是一個“自我——非我”的異化過程。在費希特筆下，異化具有了哲學內涵。異化概念在黑格爾那第一次得到了系統的闡述。在客觀唯心主義者的黑格爾看來，異化就是一種客觀化、對象化。異化是一個中性概念，是用來描繪精神自我演化否定之否定的過程，是普遍存在的現象。繼黑格爾之后，費爾巴哈拋棄了黑格爾的精神異化思想，他從人本主義出發關注人的價值、人的本質。“宗教的本質歸結于人的本質”、“把宗教世界歸結于它的世俗基礎”，宗教就是人的本質的異化，人將自己的本性交于宗教，人的價值與尊嚴發生了異化只能匍匐在上帝的腳下。費爾巴哈的異化具有強烈的道德批判與人本主義色彩，異化成為了一個價值范疇。

馬克思的異化概念在綜合前人研究的基礎上，立足于當時資本主義生產關系，提出了勞動異化，勞動異化是資本主義私有制的產物。勞動異化概念的提出將抽象的異化概念還原為具體的勞動，擺脫了神秘抽象的面紗。異化是人類社會特定歷史階段產生的特殊歷史現象，具有歷史階段性能夠為人類所揚棄。

二、西方馬克思主義異化的批判

（一）西方馬克思主義異化批判的內容

1、統治異化

與以往社會直接的政治統治形式不同，現代資本主義社會是一種啟蒙理性與技術理性統治的社會。啟蒙精神與技術理性是人類用以增強本質力量與實現人的普遍自由的手段，但是現代社會對于啟蒙與技術的崇拜使得啟蒙與技術成為了新的神話，國家機器借助于啟蒙精神與技術理性走向集權主義，人成為機器上的一個環節，按照所謂的科學程序進行運轉。在啟蒙理性與技術理性的統治之下缺少主體性與價值關懷，人的需要被忽視，人完全淹沒在這種普遍異化的世界之中。技術理性與啟蒙精神并未使人獲得自由，反而成為扼殺自由與個性的異化力量，成為新的統治形式。

2、消費異化

消費活動按照弗洛姆在《資本主義異化問題》中的理解應該是“一個具體的人的活動，我們的感覺，身體的需要，我們的美學欣賞應該參與的活動。”在消費活動中，主體應該是具體的、感覺的、感情的、有判斷力的人，消費活動是一個創造性的體驗過程。但是在現代資本主義社會中消費僅僅是對人為刺激所引起的滿足，人們消費并不是自由自主地選擇商品，實際上人們是在虛假需要的操縱下購買特定的商品，這種需要“取決于個人所無法控制的外力；這些需要的發展和滿足是受外界支配的。”人應該具有的獨立的真正消費活動異化為一種外在的虛假行為，人本身成為發達工業社會控制下的一個被動消費者，成為工業產品的奴隸。

3、心理與藝術異化

現代社會不僅存在經濟上的壓抑，現代人的心理具有壓抑性特征；人類在面對自由帶來的責任時產生的對自由的恐懼與不安，產生了對自由的逃脫心理。人們喪失了真實的需要與人格，喪失了人應該具有的心理上的真實感受和鑒別力，失去了作為人的本質的自由選擇力。藝術作為一種批判性、否定性的力量，在現代社會中異化為大眾文化，失去了其應有的批判維度，“對既定秩序起著鞏固而不是否定的作用。”藝術在現代社會的技術作用下異化為一種大眾化、商品化的東西，創造性為齊一化、虛假的個性所取代，成為欺騙性的大眾文化，贊美現存社會，消解對現實的不滿，操縱人們的審美感受。

（二）西方馬克思主義異化批判的特點

1、基于社會異化現象表層的倫理批判

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》提出勞動異化理論后，并沒有從倫理道德的層面對異化現象進行批判，而是轉向社會經濟政治問題研究，從社會生活的本質中去尋找隱藏在異化現象背后的深層次原因。西方馬克思主義者接受了異化的概念，卻并沒有接受馬克思研究異化的方法。盧卡奇的物化理論雖是在研究商品拜物教的基礎上提出，但是其理論批判是主客體的分離、主體性的喪失，帶有濃厚的黑格爾思想印記，馬克思的歷史唯物主義色彩并未得到重視。盧卡奇之后的西方馬克思主義者則更是從文化、哲學、心理學等上層建筑領域進行異化批判，對異化現象的認識僅從社會現象表層進行，批判也是一種人本主義的道德倫理批判。

2、異化批判視域的擴大

從基于商品拜物教的物化的批判到霍克海默的啟蒙精神與工具理性批判再到馬爾庫塞的壓抑性理論，西方馬克思主義者異化批判視域逐漸擴大。資本主義社會商品拜物教的批判，異化研究是在資本主義社會形態下展開，著眼點也是基于階級社會的對立，因而盧卡奇能夠重視無產階級的階級意識作用。對啟蒙精神、工具理性、文化、消費等的異化批判在擴大批判視域的同時，也將異化現象永恒化與普遍化，異化不再是特定歷史形態下、特定社會制度下所特有的社會現象，異化成為人類共同所面臨的問題。

3、異化理論框架的開放性

西方馬克思主義者的異化批判理論雖然繼承了馬克思的異化批判理論，但是其理論框架并不僅僅是馬克思主義。西方馬克思主義者的理論構建在人本主義大框架的指導下，糅雜了黑格爾、馬克思·韋伯、弗洛伊德等人的理論。西方馬克思主義想通過異化理論構建區別于正統馬克思主義的理論體系，但其理論框架的開放性使其逐漸偏離了應有的方向，馬克思主義的科學性成分逐漸喪失，在發展過程中表現出極大的矛盾性與非系統性。

三、西方馬克思主義批判的異化

（一）異化概念的異化

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿中》從當時資本主義社會的現實出發，從勞動者與勞動產品的異化、勞動本身的異化、人的類本質的異化與人與人的異化四個方面闡明了勞動異化理論，是經濟生活中的不合理狀況，本質與現實的沖突。在西方馬克思主義者那里異化的概念不再與經濟生活中的不合理狀況相聯系，異化成為一種個體主觀的變異體驗，是人在現代社會中的一種生存方式，異化是現代社會的“常態病理”。

（二）異化批判理論現實基礎的異化

青年馬克思的異化理論雖有不足，但是他的異化問題研究的立足點是資本主義社會的經濟制度，關注的是現實的社會經濟生活，研究的是資本主義社會經濟和客觀現實對人本質的制約與異化。在馬克思筆下，異化產生是有其社會經濟基礎的，是一種社會歷史現象，隨著歷史的發展異化是能夠被揚棄的。西方馬克思主義者看到了社會上的異化現象，但是他們的理論分析并沒有立足于現實的經濟基礎，而是轉向哲學、美學、文化藝術等上層建筑領域。西方馬克思主義者的分析脫離了社會經濟基礎，沒有認識到異化產生的現實基礎，認為異化是人類社會自古以來就有的一種現象，是永恒的、普遍的。

（三）異化批判理論落點的異化

西方馬克思主義者不斷轉向強調主體的能動性與主觀意識，尋找經濟基礎到上層建筑、生產力到生產關系之間的中介物，關注與個體生存相關的消費、文化和心理活動等。理論視角不再是宏觀社會研究，越來越聚焦于上層建筑內的某些社會歷史現象，理論落點不再是尋求社會制度的不合理性根據，從而為社會變革提供理論依據。西方馬克思主義者聚焦于消費的異化、藝術與心理的異化等等具體微觀的異化現象，更多的是一種對社會制度某一方面不滿的宣泄。在這種宣泄中，異化批判理論的落點也不再是理想化的人類理性與主體的復歸，理性成為批判理論的對象，非理性與主觀隨意性所帶來的是使具有現實性的異化理論成為空洞的理論分析。

［1］陸梅林，程代熙.異化問題［M］.北京:文化藝術出版社，1986.

［2］張一兵，胡大平.西方馬克思主義哲學的歷史邏輯［M］.南京:南京大學出版社，2003.