淺談《詩經?周南?關雎》中體現的婚戀態度

樊向飛

《周易·序卦》中說：“有天地，然后有萬物；有萬物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮儀有所錯”。《毛詩正義》：“夫婦有別則父子親，父子親則君臣敬，君臣敬則朝廷正，朝廷正則王化成”。男女之情和夫婦關系是人倫之始，奠定了所有社會關系的基礎。所以，婚戀和擇偶對于個人和社會的重要性不言而喻。《關雎》集中體現了我國先秦時期擇偶以及婚戀方面的一些觀點和態度，雖然歷經千年，但是在今天仍然有一定的指導意義，值得我們借鑒和學習。下面結合現代社會現實，淺要談談自己對《詩經·周南·關雎》中體現的婚戀態度的幾點看法。

一、旗鼓相當方為佳偶

詩中“窈窕淑女，君子好逑”，認為以淑女配君子，才是勢均力敵的婚姻，是“好逑”。“箋云：怨偶曰仇”（《毛詩正義》），如果夫妻雙方不能匹配，婚姻遲早要出問題，難免會出現所謂“至高至明日月，至親至疏夫妻”（唐·李冶《八至》）的情況，甚至雙方反目成仇，成為怨偶。所以，擇偶不可不慎。中國古代“門當戶對”也是有一定道理的。如果男女雙方出身相差太遠，決定了其見識和眼界的差距，想要結為伉儷，共同生活幾十載，面臨的困難也將是巨大的。雖然現代人受西方思潮影響，追求“真愛至上”，但是一時的迷戀和狂熱（passion）終究會過去（pass），只有能夠共同面對生活中的瑣碎，互相理解和包容，達到心靈和靈魂的契合，才能維系長期的婚姻關系。《關雎》中的擇偶觀仍然值得現代人借鑒。

二、重視內在美

君子，在先秦典籍中，多指“君王之子”，后逐漸演變為指德行高潔的人。就君子而言，“窈窕淑女”才是正確的選擇。“窈窕，幽閑也。淑，善。逑，匹也”（《毛詩正義》）只有有著幽深、閑適、良善等內在美的女子，才是好的配偶。“窈窕”之“幽閑”體現了中國古人一貫的審美標準，即不張揚、不急躁冒進，含蓄內斂，一舉一動都有節制。

在當今人人強調“看臉的時代”，古人對于君子和淑女內在美的重視，也是值得我們借鑒的。雖然外在美更為直觀，內在美則有待時間的檢驗，即使如屈原也會感慨空有內在之美，卻無奈時光易逝，無人賞識：“紛吾既有此內美兮，又重之以修能。扈江離與辟芷兮，紉秋蘭以為佩。汨余若將不及兮，恐年歲之不吾與。”（《離騷》）但是，如果缺乏內在美好的品質，再好的皮囊也不過是韶華易逝，難以長久。

三、互幫互助，共同進步

萬事萬物都是處于變化中的，人也是一樣。這就要求我們在生活中時刻警醒，不斷進步，對自己有更高的要求，對人生有著更高的追求。如果婚姻的一方跟不上另一方的腳步，那么當初的匹配也會變成不匹配。《關雎》中的君子和淑女，通過“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，不僅進一步增加了親密關系，而且有助于兩者共同進步。在生活中步調的一致，在很大程度上決定了親密關系的持久度。良性的婚姻關系都是共同進步的，如果以犧牲一方的進步為條件換得另一方的進步與提高，必然會導致不對等的關系，進而導致“怨偶”的出現。

四、發乎情止乎禮

《關雎》中對于荇菜，由流到采到芼，對于“窈窕淑女”由求到友到樂，一步步循序漸進，感情雖濃烈但是克制有節，雖然“輾轉反側”“寤寐思服”，但并沒有冒昧以求，而是“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，始終遵循“發乎情止乎禮”的要求，以合乎禮儀的手段追求“淑女”，最終在一片洋溢著歡樂的音樂中結束了全詩，可以說是“成于樂”了。反觀現代的年輕人，婚戀態度開放，將古代的一切傳統全部棄如敝履，雖然節約了不少時間，符合現代人快節奏的生活，但是也往往因為缺乏足夠的考驗和認知，被一時的假象蒙蔽了雙眼，導致了無數悲劇。特別是一些年輕人，過分追求放飛自我，任性而不節制，于是社會上就出現了諸如墮胎、未婚先孕等種種問題。古人“發乎情止乎禮義”的準則，一方面肯定了人性，肯定了情；另一方面，也提出要以禮節情，以審慎的態度對待事情，避免任性。這在浮躁而功利的當今社會，也是特別值得借鑒的一點。

五、互相尊重，感情方能歷久彌深

“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”，孔穎達疏：“此雎鳩之鳥，雖雌雄情至，猶能自別，退在河中之洲，不乘匹而相隨也”。對于君子和淑女來說，則意味著不要恃寵而驕，不因為與對方關系親密就輕慢對方。人在交往中，往往會出現“遠之則怒，近之則不遜”的情況。正所謂“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”，如要保持長久而良好的人際關系，需要時刻記得互相尊重。

總之，《關雎》在婚戀方面體現出深刻的洞察力和卓越的遠見。這對于今天的青年男女有著特別重要的意義。當今時代雖然以自由為基調，但是婚戀的自由并不意味著婚戀態度的正確。《關雎》里面體現的婚戀態度，正可以作為借鑒。