《老子》與《莊子》自然觀的對比
——以生態自然（環境保護）為例

曹 荻

現階段，我們所處的社會時代經濟飛速發展，一方面為我們的生活提供了極大地、豐富的物質資源，另一方面，人類也在以空前的速度和規模作用于自然界，近乎完全沉浸在戰勝自然的喜悅中。與此同時，人類在無所顧忌的破壞自然，掠奪自然資源，使我們人類所處的環境，變得越來越脆弱，同時也導致了層出不窮的問題。人類已經認識到了這一點，環境問題或者說環境保護，已經成為了經濟，政治發展中不容忽視的一環。當前深刻變革的經濟發展模式，環境的作用將對經濟起決定性影響而不是順應其發展趨勢。環境保護也必將是未來經濟社會發展的首要問題。在幾千年前的老子和莊子兩人的哲學理念中，包含的豐富生態智慧和生態文明理論，為人類探索新的社會生態文明，形成人類生存和發展的生態環境意識指出明確方向。

從莊子的學說理論里可以看出他非常尊重生態，而且他的生態倫理思想也將自然放在第一位。莊子對于環境問題的看法，主要從三個方面來看，即“物無貴賤，平等均衡”、“物我同一”、“尊重自然，順應自然”。而老子的自然，在本學期的課程中，劉笑敢先生對于其自然的解釋也值得借鑒，即“人文自然”。在關于自然的哲學體系中，“道法自然”、“無為”、以及“輔萬物之自然”是其討論的重點。在書中的第十章，劉笑敢先生也嘗試著將“道”、“自然”、“無為”運用之生態保護運動之中。接下來將從這幾個方面進行對比淺析。

一、“物無貴賤，平等均衡”與“道”

莊子的“物無貴賤，平等均衡”的概念，乍一看與老子之“道”并沒有太大的關系，但進一步分析我們可以發現，在莊子“物無貴賤，平等均衡”的理論中，他是將“道”作為基本立場來看待世間萬物的，這就與老子“道”作為宇宙總根源，總依據是相通的，他們二人作為道家的主要代表人物，其根本市思想都是“道”。老子之“道”的特性是具有一定的模糊性的，因此他所強調的是，在這個世界上，“道”是作為凌駕于我們人類力量之上的存在在支配或影響著宇宙與世界，人類的行為是出于美好的愿望，但這種模糊性卻使得愿望的實現具有了雙重方向的不可預測的發展，因此，作為無法完全掌控事件結果的人類，在進行任何活動時，都要有基本的謹慎，這里面自然就包含了生態運動。而將道看做是平等對待世間萬物的莊子認為，人與世間萬物都是平等的，在道面前，物與人不分高低貴賤。他們二人的自然觀，在總根源上是相通的，但是在對于事物的要求上卻略有不同。相對于老子委婉并且模糊的規勸，莊子的意義就更加明晰并且強硬，他強調，既然萬物都是平等的，“道”也是在平等的進行運轉，因此，面對眾生最好的，也是最合理的辦法，就是讓其自由發展，不強加干涉，因為對生態環境和大多數人的侵犯，是違背“道”的。但歸根結底，他們二人都是在表達，人類的力量，是無法與道抗衡的，而這個世界的運轉流行，也是道的作用，所以人類更應該保持一種敬畏感，明白自身與時間萬物是一樣的，應該努力去達到一種“輔萬物之自然”而不是取用無度。

如今學界上常有人認為，道家的思想都有著令人擔憂的、不夠積極的成分，但是不可否定的是這些觀點對于我們如何構建健康的生態環境有著深刻且直接的向導性作用。現如今出現的種種生態問題，使人類開始擔憂。因此，莊子和老子對人與自然關系的價值取向，雖然有些懷疑和虛無主義的傾向，但他們無論從“物無貴賤，平等均衡”，或簡單地從“道”的角度來看，都告誡人們必須嚴格控制對生態環境的破壞，并提出了一系列的關于生態平衡的思想，具有很深的指導作用，因此我們可以得出，只要，或者說只有人類，在此類思想上構建出相似的生態概念，生態的平衡，才可以說是得到了有意識的保護，人與物，人與自然，才可以達到一種和諧有序的生活狀態。

二、“物我同一”與“自然”

隨著人類生產和生活經驗的積累，生產力水平的提高，尤其是科技的出現和快速發展，人類的認知、對自然的控制能力提高了，人的主觀性也日益明顯。在現代科技和以資本主義為重要生產模式的為主要推動力的雙重模式作用下。這種雙方面的推動，使得人類與自然之間的關系發生了重大的改變。而老子想要的是人與自然總體、個體都和諧統一，這是最理想的秩序，符合人的“個體的自主性”和“整體秩序”，是個體之間較少互相沖突和抗衡，整體上比較少外來強制和壓迫的秩序。在他看來，人類與大自然的和諧，可以看成兩種情況，一種是在人類社會比較自然的秩序中，人們對生態破壞較少，我們可以將這種狀態看做是人類在進行大規模的工業之前，而時代的發展使得人類社會出現了激烈的競爭，在這種狀態下，人們對自然界的破壞就變成了嚴重的，甚至是無法挽回的毀滅。

老子所強調的這種自然的狀態，與莊子的“物我同一”是十分相似的，“愛人利物之謂仁”是莊子提出的一個重要的概念，期許能夠把仁學推廣到生態環境的平衡中去。而《天道》提出:“夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。”既講“天合”也講“人和”。世間萬物和諧一致是莊子長久以來一直強調、并期望達到的一種狀態，這就意味著我們應該了解、尊重自然規律。莊子認為人可以與自然和諧相處，是因為人生活在原始而簡單的自然環境中，可以從自然中獲取生存所需的生活信息。人與自然的和諧是生物生命力得以持續有活力生存的最佳狀態。當和諧被破壞，事物會朝著相反的方向發展。無論是莊子還是老子的觀點都強調對自然的高度實踐性和針對性的。

我們可以看到，其實在漫長的人類自身的發展中，歷史可見的種種人類侵犯自然的現象，都與莊子以及老子所提倡的自然和諧的秩序模式是完全背離。人類與生態環境之間關系的日趨緊張，造成了一種刀劍相持的緊張狀態，看似好像人類對于自然，就已注定出于一種征服的心態，最令人擔憂的是這種貪婪的占有欲正在不可避免的擴大。但是，如果人類總是渴望掠奪與征服，那么生態也自然不會去主動的滿足人類膨脹的欲望，自然會作出反擊。毋庸置疑的一點是，人類發展到現如今的時代，環境問題在不斷的加劇，倘若我們能夠合理的運用老子與莊子思想的合理成分，通過弘揚莊子的“物我和諧”的自然觀，以及老子作為中心價值的“自然”，在一定程度上相信是可以相對有效地去轉變大部分人類的生態觀，并且對于生態保護的道德觀起到喚醒作用。

三、“尊重自然、順應自然”與“無為”

從莊子的散文中可以看出，他強調將自然作為審美對象，強調“無為”的方式，認為自然不能與天道違背。他反對以人為主、功利主義的自然方式，而是宣揚一種更加溫和的，與自然和睦相處的方式。莊子本人十分傾向于，在人與自然的相處過程中所呈現的種種精神愉悅。例如：“山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與。”將自己的情感與山水自然緊緊相依的莊子本人，同樣也傾向于將萬物自生的規律來描述天地間廣闊無垠的美。莊子的自然觀無疑是他道家哲學的奠基石，因為道家對與生態環境歷來“采取諸般途徑來探索自然。嘗悟之，靜觀之，合而為一之，質言之”的態度。在這一時刻，莊子本人也認識到，自然與人類的關系是相輔相成的，是有價值的，所以人類尊重世間萬物的自然發展是重點態度。在討論人與自然關系時，以往人們總是把人在自然環境中的活動看成是理所當然的，認為自然界中其他生物是人可以是任意利用、屠殺的附屬物，這就導致人受到自然的無情懲罰。在人類發展的過程中，因為過度的開發，掠奪而導致的嚴重后果，這些舉動，不僅破壞了自然環境的平衡，另一方面也對于人類自身生活產生了影響，甚至影響了生死存亡。而種種生態問題也表明“自然并不是人類溫順的奴隸 ， 它對待它殘暴的主人可以予以致命的回擊”。因此，莊子提出的尊重自然、順應自然這一觀點 ， 是符合人類的共同利益的。這一點與老子的“無為”的原則性方法相比較，也是十分相似的，這體現出了一種“道家式的責任感”。老子強調要珍視自然的和諧，要用宏觀的視野和謹慎的態度處理人與自然之間的關系，其重點就是“無為”，這種方法代表了一種高遠靈動的智慧，同樣也是一條實現人類社會自然和諧之路。需要注意的是，老子與莊子在這里有一點不同，莊子在談到人與自然的關系時，首先強調的是人要順應自然，尊重自然，而老子的無為，則是要求人可以保持一種自我約束，自我限制，從而在進行人類活動時，能夠實現漸進的發展和緩和的行為方式。（由此我們也可以發現，現實生活中，過快的發展確實會導致一個環境的負荷的崩潰。）老子這種道家式的責任感以及無為的積極意義，是告訴我們實現和維護整體的自然和諧是可能的。

可以看出，無論是莊子“尊重自然，順應自然”，還是老子“無為”的行事準則，都是要求我們以一種正確的、積極的態度對待自然，反思我們自身的發展方向與道路，同樣的也要考究我們個人的行為方式和生活目的，因為人、物、環境都應該得到充分尊重，以確保健康、安全生存條件和可持續發展權利。他們對對于人類現階段的生態環境問題的態度是理智的揭示了生態系統的生物結構和功能在一定時期內是相對穩定的狀態，他們能量的輸出和物質的輸入是維衡的，但是一旦 外部的過分干預，使得生態平衡的自我調節能力超出了負荷并且無法回歸到最原始的狀態是。這種現象就成為了失衡的生態環境，動態的生態平衡更加需要人的維持與呵護，但是維持這種動態的平衡不僅僅是保持原來的穩定狀態，而是維持可持續的生命循環系統，人類的存活必須依靠無數生物和物理化學因素交互的功能，從而達到一種和諧的秩序。

四、老子與莊子自然觀對環境保護的現代價值

老子與莊子的理論中，關于生態的有很多合理成分，劉笑敢先生將老子的自然稱為“人文自然”，這就恰恰說明了，自然與人類之間息息相關的聯系，無論是莊子的“物我齊一”、“物無貴賤”還是“尊重自然，順應自然”，還是老子的“無為”等，都說明了人類與自然的關系并不是人類能夠隨心所欲的。

他們二人都從自然生態的自足性和完美性這一基本認識出發，認為過度的或過快的開發與索取都是不對的，同樣，他們指出“無為”并不是什么都不做，而是意味著不成為人類自身利益的中心，不是干涉，不是毫無顧忌地去破壞現有的生態環境，“和”是一種“無為”的思想理念，是一種“萬物其一”的心態，是一種“無為以之清 ， 地無為以之寧，故兩物為相和，萬物皆化”的境界。它可以達到“天地無為而無不為也”的效果。盡管他們的理論實現可能過于理想化，在人與生態環境的相處過程中，無論是“無以人滅天”還是“無為”，都強調生物天性順導和尊重，反對扼殺自然生物，它包含一個極其寶貴的遵守天道的原則;他們主張的是人類必須自覺地保護地球生態環境。

他們二人的關于生態保護的理論，放之今日依然有著極大的活力，而我們作為現時代的人群，應該主動的吸納他們思想中的積極成分，并使之為己所用，拋開他們理論中某些消極或偏激的部分，他們所提倡的態度或者觀念，反映了生態發展的自然規律，是順應時代的發展的。從某種程度而言，他們所傳達了人類的需求和欲望，從理論上講更全面、更完善、更科學。在實踐中，它更加現實、可行。老莊兩個人的自然觀使我們的眼界超越了人類的局限，投向了大自然。其自然觀是綠色哲學，也是生命倫理學。從本質上講，可以幫助我們構建新的價值觀、經濟觀以及構建和發展一種可持續的，穩定的發展論。