繼承、批判與超越
——胡適的中西文化觀研究

宋薇

（安徽商貿職業技術學院人文外語系，安徽蕪湖 241002）

五四新文化運動以來，中國發生了幾次有關于中西文化的爭論。一生致力于“研究問題，輸入學理，整理國故，再造文明”的學貫中西的胡適作為五四新文化運動的主要倡導者之一，認為知識分子在這種大環境下，有一個問題必須思考：“中國人如何能在這個驟看起來同我們固有文化大不相同的新世界里感到泰然自若？”胡適作為中國文化界的領袖，其文化思想即文化觀對于中西文化傳播的研究具有重要的意義。首先他對于文明和文化之間的關系做出了一個比較，他認為文化和文明是內部統一的，兩者息息相關、密不可分。雖然在胡適的文章中經常看到他對于西方先進文化的推崇，但是他并沒有要求國人完全摒棄中國的本土傳統文化，作為一個土生土長的中國人，他是熱愛中國本土傳統文化的。本文將從胡適的中國傳統文化情結、胡適的西方文化觀以及胡適的中西文化觀之交融來具體分析胡適的文化觀。

1 胡適的中國傳統文化情結

胡適的中國傳統文化情結要追溯到他的幼年時期。在胡適的《四十自述》中，詳細記錄了他幼年時期在家所接受的啟蒙教育，仍然浸透著中國傳統教育方式的點點滴滴。“自述”中有私塾印象和學堂感受，而且有很多描寫家庭教育的片斷，包括慈母嚴父的種種教育細節等等。“自述”第一章“九年的家鄉教育”中提到，胡適小時候在父親的教育下，在進學堂以前就“已認得近一千字了”。他的第一本啟蒙書，并不是《孝經》、《論語》、《孟子》、《詩經》等，而是父親自編的一部四言韻文，叫做《學為人詩》。這部《學為人詩》，在胡適生前并沒有全文出版影印過，在其逝世之后一直由其夫人江冬秀珍藏。直到1969年2月24日，為饋贈親友，江氏委托臺灣胡適紀念館影印此詩卷，我們才有機會得以一睹全貌。《學為人詩》中的家風家訓是胡適早期思想來源的原始文獻之一。胡適后來一直在誦讀其父留下來的這首詩。但按照他自己的說法是：“這些話都是我四五歲時就念熟了的。先生怎樣講解，我記不得了；我當時大概完全不懂得這些話的意義。”胡適在四十歲時，開始寫《四十自述》之際，才感悟到這首詩的真諦——這不僅是中國傳統教育體系中人生觀、價值觀的集中體現，更是“采納了理學家的自然主義的宇宙觀”。他認為，其父“做的《學為人詩》是接受了程朱一系格物窮理的治學態度”。

1914年，胡適發表了《非留學篇》，其中對于傳統文化的態度有極其鮮明的思想，胡適認為：“吾國今日所處，為舊文明與新文明過渡之時代。舊文明非不可寶貴也。”意思是說現在中國雖然處于新舊文明的交替時期，在接受新文明的同時，也不能說舊文明就是一無是處的，要全盤摒棄的。胡適對于中國傳統文化還是抱著“寶貴”的態度的。他認為：“唯有依靠新中國知識界領導人物的遠見和歷史連續性的意識，依靠他們的機智和技巧，能夠成功地把現代文化的精華與中國的文化精華聯結起來。”從胡適的著作《先秦名學史》導言中出現的這句話，我們可以得出胡適是排斥以西方文化來“取代”或者“替換”中國傳統文化的，中國文化的精華應與現代西方文化的精華聯結起來。

2 胡適的西方文化觀

胡適的文化觀研究一直是學術界的一個爭議。有的學者認為胡適作為新文化運動的引領者，他的文化觀是西化的，是西方文化的崇拜者、鼓吹者，是“全盤西化”的代表者。這種看法乍一看有點依據。近代以來，中國的傳統文化與外來的西方文化似乎不可磨合。五四新文化運動時期，將新文化運動的倡導者劃分到了西化派，他們向中國傳統封建文化挑戰，以不可調和的態度極力主張接受西方文化，否認中國傳統文化。在這場新舊文化的論戰中，胡適發表了諸如《我們對于西洋近代文明的態度》、《介紹我自己的思想》、《請大家來照鏡子》等文章提出了自己鮮明的觀點，這似乎看起來胡適對于傳統文化是采取一種摒棄的態度的。到后面在關于“中國本位文化”的論戰中，胡適毫不客氣地否認了“中國本位的文化建設”，他認為這是張之洞“中學為體，兩學為用”的“最新式的化裝出現”。他認為這種荒謬的思想是不能存在的，因為“文化本是保守的。凡一種文化既成為一個民族的文化，自然有他的絕大保守性，對內能抵抗新奇風氣的起來，對外能抵抗新奇方式的侵入。這是一切文化所公有的惰性，是不用人力去培養保護的。”胡適經常用“惰性”一詞評判中國文化，他認為正是因為這種“惰性”阻礙了中國的發展。在以陳序經提出的“全盤西化”論和以吳景超提出的的“折衷”論的基礎上，胡適提出了著名的“自然折衷”論。甚至，胡適曾聲明過：“我是完全贊成陳序經先生的全盤西化論的。”

3 胡適的中西文化觀之交融

胡適對于文化一直是保守的態度，在去美國師從杜威以后，他慢慢意識到在保留傳統文化的同時，也應該知道文化是具有多元性和開放性的，從文化的全球化來看，文化始終是在變化的，“小的小到一朵花一個豆，大的大到經濟政治學術思想都逃不了這個文化自由選擇、自由流通的大趨向”。文化的自由選擇、自由流通的大趨向體現了多元性和開放性。胡適研究會會長耿云志研究員對胡適的觀念進行了整理，得出：胡適無意以物質和精神作為主要特征來區分中西文化，他所秉承的是相互借鑒和自由選擇的文化交流態度。耿云志研究員從文化選擇和文化價值上肯定了胡適的道路，他認為：胡適在觀念上是極其重視個體的，文化是無數的人民構成一個整體的“文化本位”，這種聚合的文化本位才真正編織出了一種文化的“根本保守性”。其實，耿先生所歸納出的“文化本位”、“根本的保守型”等關鍵問題，又可以通過“超穩定系統”來分析應對。北京大學編有《胡適文集》十二卷，著有《自由義主之累——胡適思想的現代闡釋》。作為一位享譽海內外的胡適研究專家，歐陽哲生教授的觀點現已趨于沉淀，在視角上偏于宏觀直視。在梳理胡適與西方思潮之間的關系問題時，他認為：胡適作為繼嚴復之后又一位偉大的傳者，不僅很好地解釋了具有“美國意味”的進化論，還輸入了美國本土意義上的個人主義、自由主義和實驗主義等思想觀念。胡適自己也曾說過，“整理國故”是保留中國傳統文化的“國粹”，摒棄“國渣”，而并非拋棄傳統，而再造文明并非自身毀滅，而是與世界先進文化相同步。其實，胡適上述 “西化”的言論，在很大程度上是受封建衛道士的刺激所致，他還是比較贊成Wholehearted modernization，即“充分的現代化”，也就是“充分的世界化”，而并不是Wholesale Westernization（“全盤西化”）。在研究歐洲文藝復興后，胡適大膽地提出了“中國的文藝復興時代”。他提出“中國文藝復興可以稱之為學術復興，是指采取科學考據的方法，以刺激學術復興”。所以，在對于文化的態度上，他一直是采取一分為二的態度的，他堅信中國傳統文化是國民世代累積下來的，其中的精華不言而喻。關于如何趕上西方先進文化，胡適多次提出，中西文化應該互相交流，互補互足，從而“讓一切觀念、信仰、制度很自由地與西方文明慢慢接觸，慢慢受感，接受影響”。

4 結語

綜觀所述，胡適的思想中始終存在著“中國文化情結”。這種中國文化情結與其少年時期接受的傳統教育有關聯，而且為他后來“反叛”傳統、走上“全盤西化”的道路提供了“內驅力”。然而，胡適這種“全盤西化”只是一種學術主張甚至于意識形態，并不能代表其具體的學術實踐。終其一生來看，胡適的學術思想與其認為是“全盤西化”，毋寧認為是“西方學術的本土化”更為恰當。