陳建翔：家庭教育必然先于學校教育而覺悟而變革（下）

付洋

中國父母的教育能量在降低，家庭教育的弊端和悲劇反復上演，而我們卻看不清真相，其中有3大原因：一、我們切斷了和大自然的聯系，失去了人類生存的宇宙整體性、統(tǒng)一性；二是我們切斷了和歷史的聯系，陷入歷史虛無主義；三是我們失去了心性智慧，找不到中國心。所以，想要找回能量和本心，要從這3個方向入手。

天人合一，我們要復歸于大自然，與宇宙能量連接

老子在《道德經》里所說的：“人法地、地法天、天法道、道法自然”，其本質就是中國傳統(tǒng)文化講的“天人合一”，認為人類跟大自然相依、相生、相存，是融為一體的關系；人類發(fā)展和大自然的運行之間是統(tǒng)一體。

大自然是一個生生不息、息息相通、互滲互動、唇齒相依、生死攸關的統(tǒng)一整體。人類原本是大自然的一部分，我們的能量來源于大自然的能量；我們的生存法則依存于大自然的法則。但是，工業(yè)革命在全世界范圍內制造了人類跟大自然之間的對立，我們把人和大自然之間內在的密切聯系改變了、削弱了、破壞了，變成了對峙、對立、對抗的關系，這就導致我們把大自然的能量排除在自己的能量之外，不能充分、自然地接收、利用大自然的能量；我們的生存狀態(tài)經常背離甚至嚴重背離大自然的法則。人類把自己定義為“宇宙的主宰”“宇宙的中心”，陷入自我中心主義。

我們利用語言的“虛構功能”，建構起一道堅固的概念體系，然后生活在概念的溫室里；我們的存在是概念化的牛角尖式的存在。我們現在思考任何問題，普遍應用的都是“人類學尺度”—站在人類的欲望、人類的利益、人類的立場、人類的思維成果之上的認知尺度和實踐操作尺度，而缺少宏觀的宇宙學尺度，不是站在宇宙的整體，來考慮宇宙的現象。從這么狹隘的尺度去看宇宙，就像是盲人摸象。盲人摸象也是能摸出存在感、真實感的，但是這個存在感、真實感，是一巴掌的存在感、真實感。因為你無論摸到哪里，就只是“一個巴掌”的尺度。

老子說：“無名，天地之始；有名，萬物之母。”通俗地說，“有名”是實際世界，就是我們平時看得見、摸得著、萬物叫得出名字的世界；“無名”是虛際世界，是擁有無限潛在可能性、無限時間、無限空間、無法定義命名的大自然。我們每時每刻都處在實際世界和虛際世界的疊加態(tài)里，實際世界和虛際世界不停地互滲、作用、溝通，發(fā)生著物質、能量、信息的交換和對流。虛際世界就是我們實際世界由以發(fā)生的“母體”，儲存著無窮無盡的能量。

我們的很多父母把家庭、把自己、把孩子和大自然隔絕開來，拼命追求富有、強大、成功、杰出、神童、天才、與眾不同，成為富有、強大、成功、杰出、神童、天才、與眾不同這些概念的奴隸。很多父母就像是在斗牛，而概念就是斗牛面前的紅布—他一看見這塊紅布就會無比興奮，跟著紅布拼命追逐！

有的父母覺悟了，發(fā)現那不就是一塊紅布嗎，怎么讓我迷癡成這樣？

有的父母則徹底迷失了，為了孩子的所謂“成功”而焦慮、失眠，甚至罹患許多精神性疾病。

我們人類身體有無數細胞，每個細胞里又有無數原子，每個細胞、每個原子都在跟宇宙能量相連接，進行隨時的交換、交流。這是宇宙的運動規(guī)律。這個規(guī)律讓我們人類具有靈性。靈性，就是宇宙里存在的生生不息的連接，是一種隨時可以溝通、交換、變化的開放狀態(tài)。有的孩子靈性特別強，對問題的理解特別快，想象力特別豐富，視野開闊。但很多孩子的靈性被人為抑制了。

當我們堅持某些教條的唯一性時，堅持人生只有一條路可以走、必須一條路走到黑時，人類世界就變成了“刻板世界”，人類文明就變成了“刻板文明”，人類教育就變成了“刻板教育”。孩子們的靈性喪失，心靈變得刻板化，解決問題的能力和應變的能力越來越差。人類刻板化的極致表現是自閉癥，自閉癥兒童的核心癥狀就是刻板。現在，自閉癥的發(fā)病率呈爆炸式增長，至今找不到明確的原因和解決辦法。從宏觀的角度來看，我認為這和人類文明的刻板化有一定關系。

與大自然連接，不是簡單地去接觸大自然、出門旅游等，而是要意識到自己與大自然原本就是一體的，考慮問題時要用宇宙的尺度；要意識到大自然給我們提供了無數條路可以走，我們是可以有無窮多變化的可能性的；要意識到最根本的教育是大自然的教育，是“不言之教”，是“天地之化育”。

真正的歷史，存在于每個人的生命之中

人類的能量來自于大自然的演變和人類文化史的演變。歷史發(fā)展到今天，所有演變的結果不僅在我們的生命里存在，而且發(fā)揮著重要的作用。因為歷史不是學科史，也不是概念史，而是生命史，我們的一言一行都是歷史的“復活”，是歷史在我們身上的綜合表現。

我們曾經有過那么輝煌燦爛的歷史，“易” “道”“自然”“空靈”“仁義”“兼愛”“法治”—無數多美妙的文化因子都融入了我們的血液。

當然，歷史傳承中也有許多“負能量”。比如，我們來看看距離最近的封建社會朝代—元、明、清的歷史。元朝作為異族對漢族統(tǒng)治的90多年歷史，充滿了殘忍、殘酷和殘暴。元朝統(tǒng)治者喜歡“屠城”，經常是把幾十萬人、上百萬人殺到人跡罕至，任由空曠的荒地野草叢生，殺人比殺羊宰牛都容易。他們不僅把大量的漢人殺了，也把從春秋戰(zhàn)國到唐宋傳承的文化傳統(tǒng)、文明禮儀加以嘲諷、侮辱、絞殺。明朝是推翻元朝之后建立的朝代，恢復了漢族人的統(tǒng)治，但統(tǒng)治者也充滿了暴戾和無恥，“流氓文化”橫行，許多時候無恥到沒有任何底線。為了保障自己的子孫后代可以沒有任何障礙地繼續(xù)執(zhí)政，明太祖朱元璋把和他一起建功立業(yè)的文臣武將幾乎全部殺光，動輒誅九族，使用凌遲這種極端酷刑。而清朝呢，在滿清政權統(tǒng)治中國之前，它本身是一個奴隸社會的制度，所以清朝統(tǒng)治者對漢族人采取的是奴隸制統(tǒng)治。漢族人拜見統(tǒng)治者官員必口稱“主子”而自稱“奴才”。經過近300年的奴隸化統(tǒng)治，很多人完全沒有了骨氣，變得極其諂媚、無恥。

歷史根本沒有走遠，我們往往把歷史教科書當成了歷史，其實真實的歷史就在我們的生命里，在我們的民族性格里。

但是，現在我們切斷了歷史淵源，和歷史隔絕了。我們以為，自己跟整個宇宙100多億年的演變沒有關系；我們以為，自己跟人類幾千年的文明演變沒有關系。我們把那么漫長的歷史舍棄了，好像自己是從天上掉下來的，是從石頭縫里蹦出來的。時間尺度在急速收縮，人類變成了平面化、截屏化的生存。

現代人關注的時間尺度是非常狹隘的，就活在從生到死的短短幾十年里。莊子說：“夏蟲不可以語于冰者，篤于時也。”意思是，對活不過秋天的蟲子，不要與它談論關于冰雪的事情，因為其眼界受著時間的制約，它是看不到未來長遠的，目光是非常短淺的。當中國的父母切斷了自己與歷史的淵源，以為自己和他人的生命不過幾十年，他們考慮的也只能是眼下這幾十年的事情和意義，于是孩子考大學、找工作這些具體的事物就被無限放大了，而對我們國家民族的發(fā)展、對中華文明的延續(xù)、對千秋萬代有益的事情都看不到，也想不到了。他們活在牛角尖的世界里，為了眼前的蠅頭小利而掙扎、焦慮，他們看見的真相也不過是一巴掌的真相。而這樣狹隘的父母，怎么能夠養(yǎng)育出志向高遠、心胸開闊的孩子呢？

與歷史融合，是把自己和歷史融為一體，要看到我們的生命不是只有短短幾十年，而是經過了宇宙百億年的進化演變、人類幾千年的文化演變而形成的。“落紅不是無情物，化作春泥更護花”，生命“死亡”并不是在宇宙中徹底消滅，只是轉換了能量存在的形式；我們仍然活在宇宙之中、歷史之中。

當意識到自己與宇宙是一體的，與100多億年的進化歷史是一體的，父母看問題才會用宇宙的尺度，才能獲得足夠的能量。當孩子知道，包括宇宙演化的這100多億年時間都在他的生命里頭，他才能看到生命的本來面目，不會虛擲光陰，更不會輕易放棄自己的生命。

看清真相，我們要“求其放心”—找回丟失的中國心

中國心，也叫作中國心性智慧，是一種區(qū)別于腦性思維程序的覺性存在，發(fā)端在距今2500年左右的軸心時代—春秋戰(zhàn)國時期。在那個時代，出現了一批世界級的偉大思想家：老子、莊子、孔子、孟子、墨子……他們從整個宇宙的尺度去思考人類問題，體現了偉大的心性智慧。

“心”是無法概念化，更無法物質化、具象化的。“心”具有覺性的能量，也是宇宙間最大的能量來源；它有體、有相、有用，有各種各樣的表現形式和應用形態(tài)，包括人的動念、感覺、知覺、認知、記憶、推理、直覺、反思、冥想、觀照等。

莊子、孟子是中國歷史上第一代明確將“心”作為哲學概念提出來加以論述的兩個代表人物。莊子走的是道家路線，孟子傳承的是儒家法脈。孟子說，我們的“心”丟了，要把“心”找回來，他是第一個“問心、求心之人”。他向天下的讀書人發(fā)出了一個倡議：“學問之道無他，求其放心而已矣。”意思是，學問之道沒有別的，不過就是把那失去了的本心找回來罷了。

之后的2300多年歷史中，能給孟子“求心”的千年發(fā)問，提供一個直接正面答案的人寥寥無幾！在我的視野中，可能只有3個人：唐朝的六祖慧能、宋朝的陸九淵與明朝的王陽明，只有這3個人是可以打滿分的。六祖慧能認為心性的本意不是向身外求法，而是明心見性，當下解脫；陸九淵主張“吾心即是宇宙”；明代心學集大成者王陽明提出心學的宗旨是“致良知”，認為良知是“心之本體”，是萬事萬物以及人世間倫常秩序存在的依據。

工業(yè)革命之后，我們就不談“心”了，絕大多數人不知道心為何物。很多孩子原本是有心的，但他們進入學校時大多要做一個“心檢”，一查出有“心”，就要做一個“換心手術”，把“心”摘除，換成編好程序的芯片。因為有心的孩子，學校不好管理，也教不了。不僅孩子是“空心人”，父母也是“空心人”，連很多專家都是“空心人”，因為他們根本不知心為何物。

我們把心丟失，與“全盤西化”也有關系。清末民初是一個救亡圖存的時代，帝國主義列強侵略中國，國運危如累卵。國難當頭，中國的一些知識分子開始思考：我們中國人到底輸在了哪里？可惜當時的局勢沒有給他們富裕的思考時間，在匆忙、慌亂、草率之中，他們看“中學為體西學為用”走不通，就全盤西化，把自己的傳統(tǒng)文化拋棄了。就像是跑接力賽，自己組的田徑隊員卻接了別人組的棒。再往下傳的時候，我們手里接的不是中國文化的棒，而是西方文化的棒。

現在，西方工業(yè)文明是占統(tǒng)治地位的文明，幾乎全人類都在用這套文明模式。這種文明促進了科技的進步和物質的繁榮，但是它割裂了跟大自然的關系，割裂了跟歷史的關系，它讓所有人類都原子化、孤立化了，文明已經走進了死胡同。所以，現在全世界的思想家，都在反思文明出了什么問題。霍金甚至認為：人類的文明沒有下一個千年。

現在很多人說，我們中國很強大，是世界第二經濟實體。但是，我們現在的主體文化還是西方工業(yè)文明，遠遠沒有達到光復中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的程度。“其興也勃焉，其亡也忽焉”，經濟繁榮來得快，去得也快。一個民族的長久強盛，必須靠它固有的文化傳統(tǒng)和文化智慧。所以，我們要穿越中華民族的文化歷史隧道，去尋找能夠照亮我們現代人生命的智慧火種，這就是心性智慧。

這也是我們團隊正在做的事情。我們成立了“教育心學讀書會”，準備把中國傳統(tǒng)文化中儒釋道的心學法脈與西方量子科學融合起來，建構中國的心性智慧，希望讓更多的父母有所覺悟。

我們這個團隊跟國內其他研究團隊最大的不同，就是要對家庭教育做宏觀歷史的思考，追求真相。我們從宏觀角度建議中國的父母意識到與大自然的連接、與歷史的融合，找回自己的本心。為此，首先希望中國的父母先停下來，增強自己的能量；先靜下來，靜能生慧。否則，在低能量的狀態(tài)下你做什么幾乎都是錯！因為你還是那頭追逐紅布的斗牛，還是一個迷信專家的奴隸。

在陽明心學“此心光明”之后500年，在中國偉大復興的歷史時期，我們更要找回中國心。唯有如此，我們才能找回巨大的能量，看清事情的真相，真正改變中國家庭教育的現狀，提高家庭教育的地位。開啟中國心文明時代，這是對人類發(fā)展的巨大貢獻，也是中華民族偉大復興的真正實現。