文山苗族斗牛文化的內源性發展探究

李開文，張 瓊，聶 鵬

（1.文山學院 體育學院，云南 文山 663099；2.云南警官學院，云南 昆明 650223）

斗牛是文山苗族一年一度花山節中的主要項目之一，每年的大年初六開始斗牛比賽，歷來受到苗族同胞的重視。斗牛活動可以說是苗族同胞歷史的活化石，是民族生活方式的集中體現，也是苗族民族氣質和社會特性的生動展示。“內源性發展”是20世紀70年代產生于社會發展的一個概念。這一概念由“內源性”和“發展”兩個部分組成，前者是實現后者的原則、方式和要求，是發展的基本動力。作為一種發展概念的兩個部分，二者互相依存、缺一不可。內源性發展理論與民族傳統文化的發展存在著多方面的密切聯系。從內源性發展的角度來看，斗牛是苗族同胞的一個群眾性活動，具有娛樂與文化的雙重價值。如果將內源性發展理論移入苗族斗牛傳統文化的發展研究中，便能更好的探尋苗族斗牛文化的本質及發展。

一、苗族斗牛文化的內源性

（一）斗牛的祖靈意象

苗族牛崇拜與其始祖蚩尤有關。《山海經·東山經》記載：“太山……有獸焉，其狀如牛而白首，一目而蛇尾，見則天下大疫。”[1]67，100，117《山海經·中山經》記載：“鰲山……有獸焉，其狀如牛，蒼身，其音如嬰兒，是食人，其名犀渠。”[1]38，60《龍魚河圖》說：“黃帝攝政前，有蚩尤兄弟八十一人，并身獸人語，銅頭鐵額，刀戟大弩，威震天下，誅殺無道，不仁不慈。”[2]從以上可看出蚩尤正是原始社會末期被描寫成“其狀如牛”的人。蚩尤部落原為南方部族，后由于經濟發展而向北擴張，由于戰爭失利，部族成員各散四方，奔回南方的部落成員后裔就有今天的苗族。因為蚩尤部族崇拜牛，因此將其裝扮為“人身牛首”，牛也便成為蚩尤的象征。

現存的《花山起源之歌》中“苗家住黃河壩上，苗王名叫蒙孜尤。 是他領導真有方，人人生活不憂愁，不知哪樣叫花山……族長心里多憂愁，眼淚悄悄心里流，背著大刀上山去，砍下楓樹插壩上，將事告訴眾苗人，這是苗家踩花山。”[3]在花山節祭祀花桿時祭師說 ：“今天是個吉祥的日子，子酉是我祖， 長江是我源。千年遷徙苦， 安身在南邊，祭苗族祖先孜尤（蚩尤），祭苗族列祖列宗。讓他們護佑，我們歲歲平安，年年豐收，人丁興旺，事業發達。”[4]從文山苗族《花山起源之歌》和祭祀來看，文山苗族就是蚩尤的后代。

現在的花山節是文山苗族同胞一年一度的重大節日，苗族同胞著節日盛裝從四面八方來到花山場。從著裝上來看，苗族女性頭上喜戴各種造型的銀角，而銀角的形狀就向牛角一樣，同樣苗族婦女能剪出千姿百態的牛圖案剪紙，并根據剪紙模樣繡出五彩繽紛的水牛圖騰的袖花、肩花，把牛的圖案穿在身上，以此表達對祖先蚩尤的崇敬。按《述異記》記載，蚩尤耳鬢如劍戟，頭有角。與軒轅斗，以角抵人，人不能向。這時的牛和牛角作為一種強有力的作戰武器存在于蚩尤部落中。在現存的斗牛游戲中，苗族大人或者兒童在農閑時三三兩兩，以一根帶牛角圓木而相抵（如圖1、2）。其游戲的內在表達是為了展現出苗族男人的強壯、力量和勇武，以此延承祖先遺風。同時也是對愛情的一種表達，即強者才能獲得愛情。

文山苗族對牛的崇拜，其內源性在于對祖先蚩尤的懷念，其發展原則是將牛擬人化和情感化，進而納入到苗族宗教的審美形式及文化信仰之中。其方式是將斗牛作為一種宗教文化傳承符號，在花山節反復活動，也就是反復確證。其要求是將這確證的斗牛的外在符號，轉化為苗族同胞心靈上的符號。

（二）斗牛的農業意象

圖1 斗牛游戲

圖2 騎牛游戲

苗族斗牛與農業活動有著極大的關系。苗族是一個農耕民族，歷史上苗族的祖先以黍米為本，發明牛耕、種植稻米、小米等許多農作物，農業得到發展。他們鐘情水牛，以牛為吉祥物，帶牛角以求繁榮昌盛。為什么苗族要興起斗牛，甚至以斗牛為最大的娛樂活動？《周易·說卦轉》指出了八卦圖卦位具體位置的圖騰屬性，“乾為馬，坤為牛”。古人認為：“天開于子，地辟于丑，人生于寅”，牛則是開辟大地的動物，人民要靠牛來耕種。苗族喜歡牛，因為牛力大無比，是苗族農耕活動的得力助手，因此苗族的生活離不開牛。據說苗族在北方戰敗，不得不遷徙時，苗族在遷徙途中許多家產無法帶走，只帶了三件貴重物品：稻種、水牛和蘆笙。以這三件物品為母體，苗族在后來的社會發展進程中開發出了發達而系統的農耕稻作文化、牛文化和蘆笙舞文化。每到過年或冬至的時候都要把牛當成“神”，當成“龍”來進行祭拜，給牛喂米飯和冬瓜，感謝牛對苗族農業發展的貢獻。由此可見牛在苗族社會生產、生活中占據重要地位。《太平廣記》卷七十八引《詩含神霧》：“大跡出雷澤，牛胥履之，生宓犧。”[5]《列子·黃帝篇》：“庖犧氏、女媧氏……有非人之狀，而有大圣之德，”“庖犧氏、女媧氏，……蛇神人面，牛首虎鼻。”《廣成子傳》：“黃帝以馗牛皮為鼓，尤不能飛走，遂殺之。”《山海經·大荒東經》記：“蚩尤所棄桎梏，是為楓木。”《述異記》：“蚩尤神，俗云人身牛蹄。”從上可以看出蚩尤族曾經信奉過龍，由于黃帝殺死了龍而打敗蚩尤族，蚩尤族戰敗后，返祖為牛。因此后來苗族同胞便從“神牛”“神龍”中去尋根問祖。以此同時，苗家人為紀念農業上種谷子的一大飛躍，慶賀牛給人間創造的奇跡，每逢過年過節都要牽兩頭以上的牛來比武打斗，讓苗家男女老少盡情欣賞、娛樂[6]。

從文山苗族斗牛的農業意象來看，斗牛的內源性在于苗族的農耕、稻作文化，其發展原則是將牛與人的生產勞動緊密相結合。方式是在春節通過斗牛比賽及祭祀將牛與苗族同胞的生產寓意于苗族農耕文化之中。其要求是通過斗牛將人與牛聯系到一個更加緊密的空間，即生產生活空間，進而促進苗族農耕文化傳承與發展。

（三）斗牛的生殖崇拜意象

苗族生殖意識源于原始社會，由于當時的生產力較為低下，人口是保證抵御自然災害和戰爭勝利的基礎，所以只有增加人口才能取得更多的勝利，人口繁殖具有重要的意義。由此生殖崇拜逐漸演變為原始社會的一種流行風俗習慣。所謂生殖崇拜，就是對生物界繁殖能力的一種贊美和向往[7]。而苗族斗牛生殖意向具體體現為男性生殖器功能像牛一般的威猛。為此才能“多生”與“優生”，只有生的多，兒孫又健壯如牛，氏族才能壯大、發展、繁榮[8]。在苗族的“鼓社祭”中苗族把男女生殖器崇拜當作祭祀的高潮來舉行。有些地方用木刻成男女生殖器，有多個男子把生殖器披在背上，相互追逐，叫做“追女”[9]。苗族認為牛是其祖先，苗族在世后人都是祖先轉世投胎而來，也就是說牛死后要轉世為人。所以苗族“鼓社祭”祭牛就十分講究，要挑一頭毛長得好的來祭祀。這樣祖先就會高興，就會賜給百子千孫。由此可以看出苗族斗牛的內源性在于生殖崇拜，其原則表現為對牛生殖器的崇拜，希望男性的生殖能力能像牛一樣的威猛，其方式是通過斗牛及斗牛游戲來凸顯苗族同胞的生命意識。其要求是通過斗牛表達出苗族人們追求生活幸福和事業興旺發達的一種理想信念。

二、以斗牛為載體的內源性發展

如果從斗牛的一般特征來看，斗牛是苗族同胞緬懷祖先的一種祭祀活動，或者是一種古老的農耕民族的生產生活反應，再或者是苗族人們的生殖崇拜。而斗牛也只不過是他們出于儀式或娛樂需要而產生的一種動物體育活動。

在歷史中苗族是一個飽受戰亂和遷徙之苦的民族，因牛的威勢很大，苗族試圖通過神秘的巫術——宗教力量，對異族、異族部落起到威懾恐嚇的作用，對本氏族部落具有保護的神力，逐步實現本氏族對本地區的統治。在這里牛被神格化，也被人格化，按照苗族人民原始思維中部分等同于整體的觀念，據此，“人=牛=祖先”。斗牛是為了緬懷先祖的一種代表性活動，用此活動的方式教育苗族后代要做一個團結的民族，要做一個敢于擔當的人。

斗牛是與農業、牛耕和種植水稻有密切聯系的風俗，具有明顯的農業意象。斗牛可以比試耕牛的威猛與雄壯，進而達到優良品種的自然篩選，優勝劣汰，體現苗族人民充分利用自然規律，造福人類自己的智慧，這里的苗族斗牛并不是戲牛取樂，而是以斗牛的方式展示苗家人勤勞的社會特性。

苗族圖騰的生殖意識源于原始社會，因為人多才能抵御自然災害和戰爭，所以人口繁殖具有十分重要的意義。在斗牛中，牛的生殖器官裸露在外，呼呼生風，苗族人們認為牛的力量源泉來自于牛的生殖器官，因而產生對牛的崇拜和贊美。他們認為苗族男人的“根”只有像牛一樣的強壯才能生育出強壯的百子千孫。以此體現苗族同胞尊重生命、贊美生命的民族品質。

在苗族日常道德說教的語言中，有很多用牛的意向涉指男性。“你很牛”這個詞被隱喻地表示“英雄”“勇士”“冠軍”“有才干的人”或者被表示為“硬漢”，再或者表示為性格的倔強、不服輸、勇于戰斗等，無論何種表述都與當時語境自成一體，并被大眾心里所認同、接受。然而苗族男人與他們的牛的親密還不僅僅是隱喻的。苗族男人在牛身上花費了大量的時間，從購買、喂養、修飾、訓練、談論，到讓牛相互試斗。正因為如此，斗牛才與主人或村寨更加緊密的聯系在一起，牛才成為主人或村寨的代表，被賦予更多的意義。苗族的男人對牛有著深刻的心理認同，不僅把牛與他理想化的自身聯系在一起，甚而與其男性器官聯系在一起。在生殖崇拜方面，苗族斗牛生殖意向具體表現為男性生殖器如同牛一般的威猛，隱喻男人的健康、家族多子多孫。在古時牛斗勝者，可以得到對方的稻種等物品，斗勝的牛王在苗寨眾人的簇擁下披紅掛彩，一路敲鑼打鼓告訴鄰近村寨他們的凱旋歸來，勝方的主人或村寨更是滿面春風，家里寨子里喜氣洋洋。這時斗牛的身價也會連升幾倍，附近村寨的斗牛者會絡繹不絕的來道賀，并請教斗牛的相關技術。贏得比賽的牛主人或村寨會熱情的款待前來道賀的人并同他們交流經驗。就苗族斗牛來說其內源性更為重要的不是物質性的獲取，而是以斗牛為內源傳播苗族同胞共同的精神世界，即團結、勇敢、尚武、勤勞等精神特性，進而在斗牛的過程中完成其民族文化的傳承與發展。

從以上我們可以看到斗牛文化是實現斗牛發展的原則、方式和要求，是斗牛發展的基本動力。

三、苗族斗牛內源性發展的思考

一個民族的文化有賴以這個民族的社會背景，斗牛僅僅對牛來說是“真正的現實”，只是動物間的一種競技或娛樂活動，然而斗牛對于苗族整個族群來說，就是將牛和苗族同胞聯系到一個更加緊密的空間，將牛與一個民族的文化聯系起來。

斗牛是文山苗族“踩花山”中的重要活動之一，苗族斗牛的內源性在于苗族祖靈意象，或者農業意象，再或者生殖意象，并以這些文化構建其民族精神。但從內源性發展的角度來看，斗牛是苗族同胞的一個群眾性活動，具有娛樂與文化的雙重價值。苗族斗牛不可能永遠一成不變，歷史表明，任何民族的傳統文化都是變化常新、與時俱進的。一個民族的傳統文化如果不加以變革和創新，也就沒有了生命力，也就不可能存在下去。苗族斗牛內源性發展，應當是立足于苗族本土文化，以苗族本土文化為發展基礎，進入苗族本土文化的挖掘、保護及斗牛文化重建和傳統創造等。伴隨社會的轉型，生存環境的變遷，苗族本土斗牛文化更將為適應社會變化而在斗牛項目、文化與民族節日慶典方面作出種種調整，以此實現苗族斗牛內源性可持續發展的新的價值空間。