“道”成為道家標(biāo)志性符號(hào)的原因探究

李凜

摘 要：“道”作為中華文化核心詞，對(duì)于理解中華元典具有重要意義。以儒、道、墨、法、兵為研究對(duì)象，通過(guò)分析“道”在先秦諸子文化典籍中的不同釋義，說(shuō)明“道”的釋義在先秦諸子學(xué)說(shuō)中的異同點(diǎn)，得出“道”成了道家標(biāo)志性的文化符號(hào)的原因。

關(guān)鍵詞：道 道家 標(biāo)志性文化符號(hào)

★基金項(xiàng)目：本文系湖北師范大學(xué)研究生創(chuàng)新科研基金項(xiàng)目“先秦道家命名原因探究”階段性成果（編號(hào)：20170126）

“道”作為先秦時(shí)期一個(gè)重要的關(guān)鍵詞，它在儒、墨、法、兵、道等各家文化典籍中頻繁出場(chǎng)，在各種文化流派中有著不同的涵義。本文將根據(jù)關(guān)鍵詞“道”在不同文化典籍中的涵義來(lái)說(shuō)明不同文化流派在文化本質(zhì)與文化精神上的相通性，同時(shí)充分利用已有文獻(xiàn)，指出關(guān)鍵詞“道”在先秦諸子的文化典籍中的異同點(diǎn)。最終闡明“道”成為道家標(biāo)志性文化符號(hào)的原因。

一、“道”在先秦諸子文化典籍中的不同釋義

（一）儒家思想中的“道”

先秦時(shí)期最早出現(xiàn)的文學(xué)流派是儒墨兩家，儒家思想以“仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌”為核心，提出了人與人之間的等級(jí)關(guān)系及其應(yīng)當(dāng)遵守的行為規(guī)范。其對(duì)“道”的理解自然離不開這些關(guān)鍵詞。《論語(yǔ)·泰伯》“君子所貴乎道者三”，何晏集解曰：“道，謂禮也。”[1]禮樂教化使人修身養(yǎng)性，體悟天道，謙和有禮，威儀有序。正如《禮記·樂記》里說(shuō)的“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故萬(wàn)物皆化，序故群物皆別。”[1]“道”被儒家賦予了禮樂教化的功能。

（二）墨家思想中的“道”

墨家以“非攻”、“兼愛”為核心，以“興天下大利，除天下之害”為己任。其言論行為皆以國(guó)家、百姓的利益為準(zhǔn)繩。墨家具有最廣泛的群眾基礎(chǔ)，奉行平等兼愛的俠義之道自然滲透其中。《墨子·尚賢下》“有力者疾以助人，有財(cái)者勉以分人，有道者勸以教人。”[1]這里“道”形容品德高尚。有力量的人幫助他人，有錢財(cái)?shù)娜朔峙湄?cái)物給他人，有道德的人勸慰教化他人。“道”被墨家視為道德、道義。

（三）法家思想中的“道”

法家圍繞嚴(yán)刑峻法提出一整套治理國(guó)家的理論，涉及經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、軍事等各個(gè)方面。崇尚“不別親疏，不殊貴賤”的法制思想，打破了儒家以“禮”維護(hù)社會(huì)等級(jí)秩序的觀念。在法家看來(lái)，好利惡害，趨利避害是古往今來(lái)人人固有的本性。其人性論的觀點(diǎn)是對(duì)荀子人性惡思想的延續(xù)，因此法家一切以法律作為衡量和判斷標(biāo)準(zhǔn)來(lái)約束人們。《韓非子·解老》“道者，萬(wàn)物之所然也，萬(wàn)理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬(wàn)物之所以成也。故曰道，理之者也。”[2]這里“道”即是“理”，指事物發(fā)展的一般規(guī)律。法家認(rèn)為治理國(guó)家應(yīng)當(dāng)遵守經(jīng)濟(jì)發(fā)展規(guī)律和社會(huì)發(fā)展的規(guī)律，而要遵守規(guī)律必須制定嚴(yán)格的法律規(guī)范并依法執(zhí)行。“道”被法家視為道理、規(guī)律。

（四）兵家思想中的“道”

兵家是研究軍事理論和從事軍事活動(dòng)的學(xué)派，在各方勢(shì)力紛爭(zhēng)的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期頗受重視。孫武為兵家之集大成者。《孫子兵法·計(jì)》“兵者，詭道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠(yuǎn)，遠(yuǎn)而示之近。利而誘之，亂而取之，實(shí)而備之，強(qiáng)而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之。攻其無(wú)備，出其不意。此兵家之勝，不可先傳也。”[1]“詭道”是指帶兵打仗千變?nèi)f化、出其不意的欺騙敵人的方法。“道”被兵家視為用兵的方法和策略。

（五）道家思想中的“道”

道家的靈魂人物老子對(duì)“道”的認(rèn)識(shí)比其他學(xué)派有了提高，“道”的內(nèi)涵和外延也得到了拓展和延伸。《老子》“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。”[3]說(shuō)明道是構(gòu)成世界的物質(zhì)實(shí)體，是宇宙萬(wàn)物的本原。《管子·心術(shù)上》“虛無(wú)無(wú)形謂之道。”[1]指出“道”難以描述的虛無(wú)特征。《列子·仲尼》“無(wú)用而生謂之道。”[1]《莊子·則陽(yáng)》“道不可有，有不可無(wú)。道之為名，所假而行。”[4]這里“道”是無(wú)與有的統(tǒng)一。“道”被道家流派抽象為哲學(xué)概念，包含了唯物論和樸素的辯證法思想。

二、“道”的釋義在先秦諸子思想中的異同

“道”在先秦各家流派中有著各自的特點(diǎn)，他們對(duì)“道”這一關(guān)鍵詞的釋義都滲透著各自流派的思想內(nèi)涵，儒家以道為禮，維護(hù)社會(huì)的等級(jí)制度。墨家以道為義，強(qiáng)調(diào)平等兼愛的處世態(tài)度。法家以道為理，崇尚用法律來(lái)維護(hù)國(guó)家機(jī)器的運(yùn)轉(zhuǎn)。兵家以道為術(shù)，強(qiáng)調(diào)出其不意攻其不備的軍事策略。道家以道為宗，將道抽象為哲學(xué)概念——萬(wàn)物之本原。盡管如此，各個(gè)思想流派對(duì)于“道”的理解依然有著相通之處。

諸子百家興盛于春秋戰(zhàn)國(guó)之際，各家流派都以匡扶國(guó)家社稷為己任，探索一條結(jié)束分裂實(shí)現(xiàn)民族統(tǒng)一的道路。“道”可以解釋為諸子百家探索治國(guó)道路的方法和主張。張舜徽《漢書藝文志同釋》“觀《淮南》論諸子之學(xué)，皆起于救時(shí)之弊，應(yīng)時(shí)而興。故有殷之爭(zhēng)，而太公之陰謀生；有周公之遺風(fēng)，而儒者之學(xué)興；有儒學(xué)之弊，而墨者之教起；有齊國(guó)之興盛，而管仲之書作；有戰(zhàn)國(guó)之兵禍，而縱橫修短之術(shù)出；有韓國(guó)法令之新故相反，而申子刑名之書生；有秦孝公之勵(lì)精圖治，而商鞅之法興焉。”[5]可見諸子百家學(xué)說(shuō)之興起是為了“救時(shí)之弊”。

《莊子·天下》“天下之治方術(shù)者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術(shù)者，果惡乎在？”[4]“圣有所生，王有所成，皆原于一。”[4]他客觀評(píng)價(jià)了諸子百家學(xué)說(shuō)，莊子認(rèn)為除了道家學(xué)說(shuō)其他學(xué)說(shuō)都是方術(shù)即局限于某一方面的學(xué)說(shuō)，關(guān)尹、老聃和莊周能見宇宙間的全部真理，應(yīng)當(dāng)雄踞其他各家之上。

因此無(wú)論是涵蓋宇宙間一切真理的道術(shù)還是拘于一方的方術(shù)，諸子百家對(duì)“道”的釋義都是方法。不同之處在于，道家立足宇宙論的高度關(guān)注抽象的自然法則或規(guī)律，即“天道”，而儒、墨、法、兵更注重“人道”，即治世原則。如呂思勉《先秦學(xué)術(shù)概論》所言：“道家之學(xué)，實(shí)為諸家之綱領(lǐng)。諸家皆專明一節(jié)之用，道家則總攬其全。”[3]

三、“道”成為道家核心詞的原因

“自然無(wú)為、虛靜柔弱”可以說(shuō)是對(duì)道家哲學(xué)思想的概括和總結(jié)。“道”作為道家闡述哲學(xué)思想的載體，其引申義與道家思想密切相關(guān)。

（一）“道”反映了道家“自然無(wú)為”的思想

“道”由道路義引申為萬(wàn)物本原，萬(wàn)物本原是一個(gè)抽象的哲學(xué)概念。《老子》“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[3]“道”效法自然是道作為萬(wàn)物本原存在的一種狀態(tài)。“自然”作為道所遵循的基本原則，當(dāng)然也能普遍適用于處理道與萬(wàn)物、人與自然、人與人之間以及個(gè)體的身心和諧等各種關(guān)系。《莊子·齊物論》“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。”[4]說(shuō)明“道”是生養(yǎng)天地的根源，人是自然的一部分，強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧統(tǒng)一。

在政治層面也提倡君主取法自然，無(wú)為而治。《老子》“治大國(guó)若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。”[3]為政之道在于順應(yīng)自然，讓天地萬(wàn)物自治自化。《莊子·天道》“夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無(wú)為為常。無(wú)為也，則用天下而有馀；有為也，則為天下用而不足。”[4]指出帝王治理天下要順應(yīng)天道，自然無(wú)為。

（二）“道”反映了道家“守靜虛弱”的思想

“道”的另一個(gè)引申義是道德，反映的是個(gè)人的道德修養(yǎng)。《老子》“水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。”[3]以水喻道，為人要學(xué)習(xí)水的柔弱、謙退、不爭(zhēng)的精神。《莊子·刻意》“若夫不刻意而高，無(wú)仁義而修，無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑，不道引而壽，無(wú)不忘也，澹然無(wú)極而眾美從之。此天地之道，圣人之德也。”[4]指出道德的修養(yǎng)要保持虛靜恬淡的精神狀態(tài)。

此外“道”還反映了老莊追求樸素、求真的精神。《老子》“知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。”[3]強(qiáng)調(diào)為人虛懷若谷，謙和有禮，返璞歸真。《莊子·天道》“夫虛靜、恬淡、寂漠、無(wú)為者，萬(wàn)物之本也。”[4]“靜而圣，動(dòng)而王，無(wú)為也而尊，樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美。”[4]強(qiáng)調(diào)虛靜、樸素是實(shí)現(xiàn)超越形體之外精神之美的關(guān)鍵。“守靜虛弱”體現(xiàn)了道家對(duì)個(gè)人道德修養(yǎng)的要求，也反映了道家從天道向人道的延伸。

“道”反映了道家思想的發(fā)展，是從宇宙論伸展到人生論，再由人生論延伸到政治論。最終目的是為尋求一套合理的治國(guó)方法。正如《漢書·藝文志》所載：“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也。合于堯之克攘，易之嗛嗛，一謙而四益，此其所長(zhǎng)也。及放者為之，則欲絕去禮學(xué)，兼棄仁義。曰獨(dú)任清虛可以為治。”[5]老莊突破人倫、政治的視野，將眼光轉(zhuǎn)向?qū)φ麄€(gè)宇宙、生命的關(guān)注，不受時(shí)空限制，將“道”的具體意義抽象成為代表萬(wàn)事萬(wàn)物所遵循的普遍規(guī)律。老子以“道”為載體提出了“道論”思想，莊子在此基礎(chǔ)上更進(jìn)一步，提出“萬(wàn)物歸一、天地一體”的哲學(xué)思想。“道”作為宣揚(yáng)道家思想的載體自然成為了道家的標(biāo)志性文化符號(hào)。

四、結(jié)語(yǔ)

先秦諸子立足于各自的思想觀念對(duì)“道”進(jìn)行了不同的解讀，儒家以道為禮，墨家以道為義，法家以道為理，兵家以道為術(shù)，道家以道為宗。無(wú)論何種解讀都是為“救時(shí)之弊”而興起的方法。道家站在更高的視角，將“道”抽象為萬(wàn)物之本原。老子率先提出“道論”，將自己對(duì)宇宙、人生的感悟高度總結(jié)。此后道家流派的主要人物對(duì)“道”的解釋不斷注入新的理解，最終“道”成為了道家的標(biāo)志性文化符號(hào)。

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