安徽民間藝術竹馬燈藝術特征分析

孔國慶 董琪珺

（銅陵學院，安徽 銅陵 244000）

一、竹馬燈的起源與發展

“竹馬”的起源古老，普遍認為其起源于北方游牧民族兒童對成人的模仿,以騎竹竿代騎馬的游戲。文獻層面最早見于《后漢書·郭伋傳》，后又《后漢書·陶謙傳》記述。隨著“竹馬”的發展，“竹馬燈”形式的產生應稍晚。唐朝兒童的“竹馬”戲沿襲社會的變遷而傳承，并有了很大的演變。這種演變的趨向，一是“竹馬”游戲本身廣泛地普及和逐漸地復雜化；二是“竹馬”形式日益藝術化、戲劇化和節慶化[1]；三是兒戲升華到為社會、為政治服務的“教化”手段，為治民間陋俗、興社會新風的精神文明舉動。竹馬游戲逐漸發展成（戲曲）“竹馬戲”、（舞蹈）“竹馬舞”和（燈會）“竹馬燈”等多種藝術形式。

而全國各地又受地方民風民俗的影響，各地的燈會又與生來形成的燈會逐漸差異，形成了各具特色的民俗形式。現在所流傳的竹馬形式，在宋代時才有了雛形。宋代民間有著龐大的業余歌舞隊伍 “社火”。社火節目中的《竹馬》，也稱作《跑竹馬》，現今河北、山東等地的《跑驢》，南方各地的《竹馬燈》等都和宋代的竹馬有關系。竹馬燈發展至清代與民國，民眾對“竹馬”兒戲加以改革，又與各地傳統戲劇形式相融合，形成了各自的特色，也有各自的地方名字，有“跑竹馬”、“竹馬燈”“竹馬舞”等。

竹馬燈演傳至今已成為一種廣受歡迎的地方民間藝術形式，從藝術的角度看，它即包含了竹馬道具的民間美術，又是地方藝術的表演形式之一。安徽民間藝術竹馬燈尤其以銅陵市鐘鳴鎮的更具特色，它基本為牧東村牧氏家族自發組織形成，流傳已有數百年的歷史。內容上圍繞紀念關公為主題，以三國故事演義關公解皇嫂一段故事為主要內容；表現形式上，通過民間藝術加工形成的一種民俗活動。以三國故事配以民間樂器道具，集布陣、穿花、跑馬等多種民俗表演形式于一體的民俗活動。竹馬一般用毛竹、小竹、干蘆葦等扎成骨架，外敷有紗巾布，繪以用水彩原料涂至的圖案，工藝極為考究；紙扎的彩燈彩傘、人物，極為栩栩如生，惟妙惟肖，耐人尋味。

二、竹馬燈的道具特征與造型藝術

老百姓在長期的生產和生活中，創造和豐富了許多民間技藝，竹馬燈作為地方民俗活動，其中道具的設計與制作是當地百姓世代相傳的智慧結晶，更是地方文化和生活的寫照，安徽銅陵地區竹馬燈的制作工藝是屬于民間技藝，其之所以能成為省級非物質文化遺產，除了獨有的表演形式之外，其道具的制作是重要的原因。要想把竹馬表演好，竹馬燈道具制作非常重要。

“竹馬燈”全燈由朵旗、高照、虎頭牌、彩燈彩傘以序出動，后隨四員大將及戰馬八匹，彩云八對，身處臨陣姿態，連接大平旗，威武旗娘娘車轎，關平手托帥印，腰佩寶劍，周倉背青龍偃月刀，關公身騎高頭大紅馬，馬童護后，萬民傘、帥旗等人繞場兩圈后全隊分成兩列，公關居上，周倉、關平左右護衛，四員大將、八匹馬、八對云及其余人員兩旁侍立。

竹馬燈道具可分為旗、傘類，竹馬，人物扮相等。當下的“竹馬燈”根據當地紀念主題，在研究、繼承傳統的基礎上進行創新和改良，道具與造型賦予特定的程式與寓意，采用“就地取材”的方法，將傳統文化和藝術特征充分表現于旗、傘、竹馬、戲曲人物等竹馬系列道具中，將紀念內容及人物形象詮釋的淋漓盡致，展現出民間藝術所獨有的藝術概括力和塑造力。

（一）旗類

朵旗用白布做內襯，形成T字形，上書“白牡嶺”“竹馬神燈”，配有雙龍戲珠圖案，正反兩面相同，邊沿安裝邊須、絲絳，頂上安有云尖。太平旗用四色綢布制成，上書有國泰民安等吉祥字樣。威武旗用各種顏色調布制成，中間繡“關”字，并配有絲絳。（圖1）

（二）傘類

彩傘用竹蔑扎成圓柱體，四方書寫五谷豐登、天下太平、國泰民安等字樣，并用花綢布蒙成，配以邊須等。彩龍傘用竹蔑扎成圓柱體，四種顏色，外面用布刺繡而成，上繡龍鳳呈祥圖案。萬民傘用竹蔑扎成圓柱體，用白布畫有八卦圖案，下圍用紅綢做底料，刺繡成八仙過海圖案。（圖2）

圖1

圖2

（三）道具核心——“竹馬”

手工藝人制作一匹馬通過毛竹、揻骨架、糊布、彩畫、上漆等多道工序完成，一個手工藝人至少需要四、五天的時間完成一匹馬制作的流程。工序中扎馬頭和畫馬眼是關鍵，竹馬是否形象，則取決于此。僅一個馬頭的制作就需要十多道工序，先用鐵絲或竹篾彎成馬的外形輪廓，然后再用較細的竹蔑扎出馬形骨架，竹蔑于竹篾之間用紙捻纏扎、固定。馬頭制作工序復雜，逼真程度取決于鐵絲輪廓及馬形骨架的細致；馬眼傳神度完全依靠手藝人的手頭功夫，按照眼睛、眉毛、眼睛的依次順序完成，一匹活靈活現的竹馬呈現出來了。

銅陵竹馬的馬身一般制作成兩截，染成紅白兩色，分別掛在表演人員身體前后兩邊，頸部以上的馬頭部分與馬身通過條狀毛竹支撐相連接，表演者握住條狀處擺動馬頭，模仿騎馬狀。馬身用竹篾輪廓骨架做好后，再用宣紙在馬的身架上一層一層糊裱，制作者為了使道具挺闊耐用，經常會糊裱四十多層。每道工序都有嚴格的要求。這些工藝是老手藝人多年實踐經驗的總結。（圖3）

圖3

（四）人物類

“竹馬燈”表演者有關平腰配寶劍，手托關公帥印在前，中間關公身著蟒袍，騎高頭大紅馬，手執馬鞭。周倉手提青龍偃月刀隨后。四員大將身著戲劇大靠，頭戴頭盔，手執指揮旗，化裝戲劇人物等。

三、竹馬燈的圖案形式與色彩藝術

（一）竹馬燈的圖案分析

竹馬燈初有國泰民安、風調雨順以祈福之意，后以祈求來年五谷豐登、身體安康。在當今社會穩定，經濟繁榮時期，竹馬燈以其獨有的形式和風格，展現出民俗文化的無窮魅力。竹馬全燈中朵旗配有雙龍戲珠圖案，彩龍傘上繡龍鳳呈祥圖案，彩云為五彩云圖，“龍鳳”圖案自古來就被人們視為最高規格的吉祥物，“祥云”紋樣是我國傳統吉祥紋樣的典型代表，它皆承載了老百姓對幸福生活的追求、對美好心愿的寄托。

根植于中國精髓的儒、道、釋文化孕育出傳統圖案，不僅是流于表面的美化裝飾，更強調對真、善、美的歌頌及追求。竹馬燈道具中豐富的中國傳統圖案無不與安徽竹馬燈發源地所形成的文化、經濟、風俗有關，其豐富內涵與多樣化的形式風格特點同樣也作為社會思想、文化觀念的標識而存在。吉利祥瑞、人情風俗、圖騰崇拜都是圖案所包含的豐富內涵，是中國人對信仰觀念與情感中“吉祥”理念的認知，是竹馬燈道具圖案演變進程中最重要的精神理念傳遞與主題表達。

（二）竹馬燈的色彩分析

銅陵竹馬燈表演以紀念關公為主，配以三國演義人物，全燈列以喜慶熱鬧的色彩呈現。不同的人物騎不同顏色的馬，如關公騎紅馬、趙云騎白馬，不同顏色的竹馬有意識的交叉排列，使顏色組合看起來十分好看。在人物化妝上也對應不同色彩的妝容，像關公紅臉、趙云粉臉等，“紅臉忠勇”之說即由關羽臉譜而來。服裝上著不同色彩的戲服，這都是根據戲曲扮相，人物特征而來。（圖4、5）

圖4

圖5

中國戲曲服裝基本采用明朝服裝的樣式制作，呈現不分朝代的特點，蟒服為明朝皇帝賜予功臣的服裝，是帝王將相在傳統戲曲中通用的官服，因服裝上繡有蟒而由此得名。蟒紋與龍紋相似，蟒袍造型莊重威嚴，將軍及忠臣穿綠色以示剛毅[2]。銅陵竹馬燈表演者身著服裝顏色充分契合了傳統戲曲人物特征：關公，系一員武將，因與劉備、張飛結拜，匡扶漢室江山，戰功卓絕；后歷代帝王敬他“義薄云天”，其為忠義的化身，早為百姓家喻戶曉。關公扮演者穿綠蟒袍，頭戴專有的綠色盔頭，力求突出其特定的寓意。

關公身旁四員大將扮演者著戲劇大靠，頭戴頭盔，手執指揮旗，化裝戲劇人物等。“靠”又稱“甲”，源于將官的綿甲戎服，后演變為傳統戲曲中武將的戰袍。靠的這種服飾及圖案設計，使其整個造型呈現出由里向外放射，讓人生出擴展延仲的感覺，從而在傳統戲曲中，使得這些將領們的高大威武形象表現得淋漓盡致[3]。竹馬燈游玩過程中表演者動起來，能創造便于施展武藝、動刀弄槍的效果；反之，一旦他們靜下來，這種服飾則使得他們體現出威武不可侵犯的氣概[2]。 （圖 6、7）

圖6

圖7

四、結語

傳統的民間藝術是基于當地百姓對于美好生活的期盼而衍生出的文化產物。安徽民間藝術竹馬燈折射出當地百姓的文化精神，富有特色的地方文化是精神生活的重要標識之一，是民間文化中不可缺少的一部分。安徽民間竹馬燈藝術尤以銅陵地區為代表，歷史悠久，世代相傳，在沿江江南一帶是獨一無二的民俗活動，在民間有很大的影響。老百姓用自己的身體語言傳承和發展著這一民間藝術，創造了獨具區域特色的民間竹馬燈文化。其藝術造型也獨具特征，對其分析與總結，有助于從不同角度發掘當地百姓的審美情趣、風俗習慣、宗教信仰和道德觀念。