莎士比亞《李爾王》中道德倫理探討

殷定芳

淮陰工學院外國語學院

美國學著詹姆斯·麥格雷戈·伯恩斯（James Mac－Gregor Burns）在《領袖論》一書中指出“我們熱衷地追求領導權，并試圖擁有它和駕馭它。我們畏懼權力，然而又被權力刺激和挑逗著。”無論過去還是當代權力對人的誘惑無法抗拒。莎士比亞大約于1605年寫成《李爾王》，圍繞著國土劃分、權力交替、老人贍養等道德上問題進行爭辯，斗爭最后以血腥戰爭結束，其中充滿背叛、獻媚、爾虞我詐、拍馬溜須。權力把人的惡激活了，誠實、單純連連被背信棄義打敗。馬基雅維里曾說過“一個君王總是不乏正當的理由為背信棄義涂脂抹粉，那些深知做狐貍的人卻獲得最大成功。但是君主必須深知怎樣掩飾這種獸性，并且必須做一個偉大的偽裝者和假好人”。（君主論，84）因為人們受到這樣那樣的需要所支配，因此要進行欺騙的人總可以找到某些人上當受騙。李爾長期掌握君權，習慣于人們贊揚和仰慕，他的兩個女兒熟知他的秉性，暫時掩蓋獅子的兇殘，裝出狐貍乖巧，巧言令色博得父王的歡心，而小女兒不善于偽裝自己，說出自己的真實想法，得到的是父王破口大罵，本應屬于自己的國土和權力被剝奪，凈身出戶。李爾在權力和國土分配上出爾反爾違背倫理和道德，直接把國家和自己推向深淵。

作為文藝復興時期的重要代表，莎士比亞的戲劇中體現出濃厚的人文主義精神。人文主義強調人的個性發展，充分尊重和肯定人的價值。人文主義的產生對于西方倫理道德發展具有重要意義。受人文主義思潮的影響，莎士比亞在他的戲劇中刻畫了像李爾這樣大悲劇人物，他把倫理道德方面的沖突同政治斗爭與哲學思考巧妙地結合起來，增加了悲劇的深度。作為文學巨匠，莎士比亞將人的形而上建設作為創作的主題，在戲劇中體現著理性指引世俗情感的特征，《李爾王》劇中人物在倫理道德面前的矛盾掙扎體現了強烈的人文主義精神。李爾的悲劇不僅是個人悲劇、代溝悲劇還是社會悲劇、人類悲劇。莎士比亞試圖通過戲劇告訴我們一個沒有倫理道德的社會是混亂的社會，失去倫理，道德就會淪喪，人就會成為非人。

一、《李爾王》中王權倫理道德拷問

倫理學作為一門學科，它是研究人類社會的道德現象，是關于善惡、義務的科學，是道德原則、道德評價和道德行為的科學。他通過藝術環境為倫理道德批評提供了更為廣闊的社會領域和生活空間，通過藝術形象提供更為典型的道德事實。（聶珍釗，外國文學研究，2004（5）.）。評論家斯賓塞一直致力于研究傳統宗教、倫理、社會思想對伊麗莎白時代戲劇影響。他在《莎士比亞和人性中》探討了莎士比亞是如何表現秩序和混亂之間的沖突。斯賓塞認為《李爾王》體現了莎士比亞“對各種關系的思考”（斯賓塞，135）。國家與國民、神與人、父母與之女之間關系的思考。一旦各種關系之間存在的倫理道德被丟失，社會就會混亂，人就會變為動物。

從社會倫理角度看李爾王在第一幕中一上場就宣布將自己王國土地一分為三分給三個女兒，他把個人意志凌駕于國家和臣民利益之上，不顧國家分裂，百姓安危，同時也是向神權挑戰。主權在王的思想是莎士比亞《李爾王》中王權倫理的重要內涵。在李爾心中王國是自己的與他人無關。王權倫理是一種權利倫理的異化，其本質就是權力化的人文主義在政治領域和國家管理中的綜合體現。李爾是在高度集權制社會中做國王，他不允許他人挑戰他絕對權威，他被權利迷失了人性，導致他任性、妄自尊大、麻木、剛愎自用。因此他無法從倫理規范的角度審視手中權力。

莎士比亞《李爾王》結局是悲慘的，它首先是人類悲劇也是社會悲劇。古希臘哲學家亞里士多德認為：悲劇應描寫一位“比一般人好的英雄”。他之所以陷于厄運，不是他為非作歹，而是由于犯了錯誤。李爾的錯誤在于濫用王權，主觀武斷，喜怒無常，喜愛聽獻媚的話。在第一場中李爾問考狄利婭“你有些什么話，可以換到比你的兩個姐姐更富庶的土地？（莎士比亞，13）李爾認為考狄利婭是他最為寶貝女兒，她會說出更加甜美的話語博得父王歡心。然而考狄利婭說“我是個笨拙的人，不會把我的心涌上我的嘴里；我愛您只是按照我的名分，一分不多，一份不少。”（莎士比亞，13）李爾愛聽順言、看媚眼，容不得自己女兒僅給予半分愛。真話對李爾像麥芒和荊棘刺是他難受無法容忍。孔子曰：“巧言令色，鮮仁矣。”莎士比亞在戲劇中較為具體地展現了大臣肯特拼死納諫，肯特真言使利令智昏李爾暴跳如雷，他不能容忍他絕對權威受到任何人挑戰，聽不得臣民的諍言和批評，包括忠于他的大臣。這是社會倫理喪失。一旦社會倫理喪失，沒有任何約束的權力就像脫韁野馬一樣。“人的一切行為都應該以是否符合人性的底線為最基本原則。錢欲與權欲異化了人性。（王中祥，575）。當王權即將分化時，道德與不道德、人性與非人性、愛與恨成為考驗李爾、肯特、考狄利婭與愛德蒙、高納里爾、里根之間人性和道德的試驗場。《李爾王》的倫理意義在于從家庭的范圍橫向擴展到社會、國家、大自然和“宇宙”，同時縱向地從王室貴族、暴發戶、騎士、紳士下伸到仆人、佃戶和無家可歸的最貧苦的《論莎士比亞的四大悲劇》“瘋乞”、“流浪漢”。（孫家琇，209.）由此《李爾王》的悲劇遠遠超出了個人和家庭的范圍，具有更廣闊的社會畫面，帶有更多的社會性質。（孫家琇，431）。

二、《李爾王》中親情間倫理道德喪失與維護

莎士比亞在《李爾王》中親情倫理是用兩條線構成的，其中一條主線是李爾與三個女兒之間的愛恨情仇，另一條輔線是葛羅斯特與兩個兒子之間的恩怨。李爾長期擁有至高無上的權利，他無法分辨王權與父權之間的關系，他幻想親情、君王的尊嚴兩者兼而有之。絕對的權利使他忘記了做父親的義務，對女兒成長疏于教育，大女兒高納里爾和二女兒里根平時是看他臉色行事，了解李爾的性情，她們言辭極為討好表白在正常人聽來是虛偽的、不真實的，而李爾卻如喝了蜂蜜心里甜滋滋。在李爾眼里女兒隨著他給予的寵愛多少，她們價格就是多少。在家庭中，兩個姐姐與小妹之間得到的父愛不平等，因此在分封土地時，李爾明顯地偏袒小女兒考狄利婭。李爾準備把最好的土地留給考狄利婭顯然是違背了這個家庭中三個女兒都應該擁有的一種平等的權利（李偉民，105）。王權和父權不公正使用播下了姐妹間仇恨禍根。弗洛姆認為：“父愛實際上具有這樣的性質，即服從成為主要的優點，不服從則是主要的缺點，——對不服從的懲罰就是收回父愛”。李爾的父愛原則就是服從，服從他的意志和權利。兩個女兒工于心計，了解自己父王的喜好為了獲得李爾手中權勢和土地，深藏對父王的怨恨。

高納里爾：你瞧他現在年紀大了，他的脾氣多么變化不定；我們已經屢次注意到他的行為的怪癖。他一向都是最愛我們妹妹的，現在他憑著一時的氣惱就把她攆走，這就可以見得他是多么糊涂。

里根：這是他年老的混悖；可是他向來就是這樣喜怒無常的。（莎士比亞，31）

高納里爾和里根明白，如果她們表現出一點不恭的話，下場會更加悲慘，所以她們竭盡所能用花言巧語博得父王的歡心。她們長期的壓抑和得不到平等的愛，使得她們妒忌心悠然產生，顧不得姐妹之情，把小妹那一份也笑納，絲毫沒有愧疚之感。正是李爾對權力的迷戀，導致這親情間倫理道德丟失，只有服從和不服從之爭。李爾的偏執和不公正導致了姐妹三人間的仇恨，兩位姐姐嘲笑考狄利婭空著手嫁人，而考狄利婭認為高納里爾和里根深藏的奸詐很快會露出原形，罪惡雖然能掩飾一時，但不然掩蓋一世。

很快高納里爾和里根就厭惡自己年邁的父親，為了對付性情暴躁的李爾和他的隨從，她們不惜制造事端，串通一氣讓李爾的權威和尊嚴喪失殆盡，最后被逼發瘋走進暴風雨中。

在高納里爾和里根的眼中沒有土地和權勢的老父親就是一個多余的“廢物”，權利和土地是她們的一切，父女親情一文不值。

而在李爾意識里，他認為自己對王權和土地分封是“正確和道德的”，而考狄利婭對父權提出了挑戰，對父親的寵愛沒有百分百回報，只能給一半的愛，李爾認為是“不道德和非正義的”。因此剝奪考狄利婭的繼承權是合理的。然而，考狄利婭坦誠地認為自己做不到的事情，不能隨便說出，那是欺騙父王和自己良心是不忠不孝不道德。因此父女之間的親情成為王權和臣民的較量。雖然三個女兒在一個家庭環境中成長，只有小女兒保持了人格尊嚴，在阿諛奉承和坦誠正直倫理道德間，她堅持了做臣民和晚輩的道德，不講違心的話。而高納里爾和里根兩姊妹，長期受父王李爾專橫，喜怒無常性格的影響，對李爾早就心生不滿，只是礙于沒有反抗的能力，一旦她們得到了權利和土地后，罪惡的本性暴露出來，她們共同向年邁的父親報復。對已沒有權勢的父王進行刁難、故意制造事端，挑起仆從之間爭斗，迫使李爾離家出走。

莎士比亞用一個人們已經熟悉的故事改寫成劇本，向我們展示李爾悲劇產生原因、形成過程，作者的道德觀念與作品中所表現的道德傾向是關聯的。在《李爾王》中一個沒有約束的權利，由它任意使用，這就是為李爾晚年悲劇埋下了禍根。在《李爾王》劇本中，莎士比亞用到Nature不下40多次，這個詞可派生出多義詞，如“自然”、“天性”、“人性”等。關于 Nature，除了人性之外，還有一個人和自然的關系問題。《李爾王》中第三場第一和第二幕中寫的是李爾被兩個女兒逐出門外，遭遇暴風雨，老王用瘋癲的怒吼提出了一系列對人生、命運和神祇的疑問。狂風暴雨的發作與李爾內心的瘋狂有其一致，人們在失望和悲憤中往往會借助于超自然力量去鞭撻和懲罰人類犯下的罪惡。暴風雨的清洗，雷電的怒吼是對李爾以前所作所為的憤怒回應，也是李爾心靈上的一次洗禮，他看到可憐的丐爾，知道了窮人的生活困苦，同時他也看清了誰是忠臣，誰是佞官。

莎士比亞在描寫父子親情中，葛羅斯特與兩個兒子之間的恩怨是不可忽視的一幕。《李爾王》第一幕第一場葛羅斯特向肯特介紹愛德蒙時用極其輕佻的語言描述與愛德蒙母親風花雪月之事，對愛德蒙用knave（無賴）指稱這個庶子，在葛羅斯特眼中，私生子是銷魂游戲的產物，作為父親他沒有檢點自己的行為，而是責怪“這畜生不等我的召喚，就莽撞地來到這個世界”（莎士比亞，7）。然而按照英國的世襲制這個私生子他沒有多少權利，盡管他也是伯爵的兒子，因此為了掙得繼承權，愛德蒙模仿哥哥愛德伽寫假信挑撥離間挑唆他父親與哥哥的關系，想借用父親對他的輕信來剝奪愛德伽所有權利。愛德蒙自知他從出生就被打上了下賤的烙印，要想擺脫這個由父親錯誤造成的結果，他要不擇手段，離間父親與長兄。他深信欺騙父親和忠厚的哥哥是不費力氣的，他知道愛德伽不會算計別人，所以也不疑心別人算計他。在權利面前，父子情兄弟情多么蒼白。然而更為悲劇的是，當里根要挖去葛羅斯特眼睛時，作為兒子的愛德蒙佯裝出去辦事沒有進行任何阻止。

被父親剝奪權利的愛德伽，裝成瘋子逃出城外，看到暴風雨中雙眼失明的父親，悲痛交加。葛羅斯特同李爾一樣由于父權濫用和不慎造成了誠實忠厚的兒子被驅逐，被追殺，同時他們自己在身體上和心理上受到極度煎熬和摧殘。李爾喜歡從聽覺上享受，他愛聽獻媚的話，他認為語言是最能表達真實的感情，當他聽到考狄利婭說“Nothing,my Lord”（父親，我沒有話說），李爾憤怒地取消了已經劃分給考狄利婭的國土，并趕走規勸的肯特，最后在暴風雨中精神失常，而葛羅斯特不相信語言，只看“事實”，他常常在字里行間里尋找“事實”。因此，愛德蒙利用時間和地點的錯位，讓葛羅斯特看到一個個精心策劃的場景和不連貫的對話，來誣陷愛德伽，葛羅斯特相信眼見為實，結果眼睛卻變瞎了。《李爾王》具有荒誕色彩的幽默向人們描述這個世界荒謬和沒有秩序。

因此德雷珀認為，莎士比亞是有政治動機寫《李爾王》，其主題并不是譴責兒女的不孝或神的無情，而是揭示放棄“神授君權”的危險，指出違背上帝意愿，把不列顛王國分為兩國將會出現的后果。在喪失了王權后，國王和大臣成為瘋子和瞎子，這是時代的悲劇，是這個時代的病態。《李爾王》是一出反映莎士比亞時代的社會、政治以及倫理道德演化的戲劇。

三、結語

莎士比亞的戲劇創作背景為歐洲文藝復興時期。莎士比亞大約于1605年寫成《李爾王》，在英國國王詹姆斯一世的宮廷喜慶記事冊上記載著：1606年12月26日，“國王供奉劇團”于圣斯蒂芬之夜坐在白金漢宮為國王陛下演出悲劇《李爾王》。《李爾王》劇組應邀在英國宮廷中演出，是國王欣賞劇組精湛的表演才能還是在和大臣警示自己？沒有文章評論過。本文討論的誰導致了李爾的悲劇？《君主論》中說過:“世上沒有任何事情比得上偉大的事業和做出卓越的范例，能使君王贏得人們更大的尊敬”（106）。而李爾在年邁時沒有給女兒做一個好的范例，只是昏庸任性。從以上分析可以得出結論。李爾的悲劇是君王道德錯誤造成的。第一個錯誤是把王權與父權混淆，把國家領土與個人財產等同，英格蘭國土被看成是李爾的私有財產，他把一個國家分為三份，從王者道德上看他違背了一國之君職責，他分裂國家，為戰爭埋下導火線；從倫理道德角度分析，李爾犯第二個錯誤是他對繼承權的分配隨意性，他一言堂，不理性考慮問題，而是憑感性和自己性子使然喜聽恭維奉承話，不接受真言良言，這就導致他個人的悲劇，也是英格蘭國家悲劇。第三個錯誤對女兒的婚姻大事上他考慮的是權利和財產，還有那些奉承的語言，沒有把女兒的愛情放到重要位子，以至于大女兒和二女兒家庭婚姻混亂不堪。那么國家是否應該成為國王的私有財產？兒女是否是父母的私有財產？這是對歷史的拷問也是對現實拷問。在莎士比亞劇本里，當李爾要把國土分給三個女兒時，沒有人反對和驚訝，也就是說，在歷史上國家土地就是國王地產，王權也成為私權。兒女婚姻不是自己的選擇而是權利和財產的選擇。李爾忘了作為君王對人性道德的考量，他認為有了權利和財產就可以得到一切，忽視了偉大與崇高的精神能獲得臣民的擁戴和追隨。