基于青年合作人調研的貴州仡佬族口傳文化現狀分析

宿振偉

摘要：口傳文化就是通過一代代人口耳相傳的方式，對民族的傳統的歷史的文化經過不斷地加工完善、塑造刻畫、積累發展，形成的內容豐富、題材各異、種類眾多，具有鮮明民族特點和歷史文化特色的非物質文化形式，它以口傳心授作為主要表達媒介，以民族的傳統的歷史的文化作為內涵，依托口耳相傳的方式傳承文化。口傳文化是遠古先民在歷史長河發展演進過程中的產物，也是經過歲月積淀而形成的民族活化石。仡佬族作為貴州的世居民族，其口傳文化具有重要價值和深遠影響。本文通過調查問卷的形式對貴州仡佬族口傳文化進行初步調研，挖掘貴州仡佬族口傳文化的生存現狀及當地青年人對該文化的整體傳承情況，對進一步深入研究和探討仡佬族口傳文化具有重要參考價值。

關鍵詞：仡佬族；口傳文化；傳承

仡佬族是我國古老的少數民族之一，主要居于我國西南地區，而貴州省聚集了約96%的仡佬族人口，于1987年成立的務川仡佬族苗族自治縣和道真仡佬族苗族自治縣是仡佬族人口聚居最集中的兩個縣域地區，務川和道真也成為貴州仡佬族民族文化的搖籃。

仡佬族作為貴州的世居民族，文化源遠流長，在歲月的發展歷程中，仡佬族以自身獨具魅力的仡佬文化傳承著民族文化基因和民族血脈。

一、貴州仡佬族口傳文化現狀

（一）貴州仡佬族口傳文化概述

仡佬族非物質文化資源豐富，其中以口頭傳承的民族傳統文化資源即仡佬族口傳文化資源內涵豐富、特色鮮明，其形式類別多元，如：歌謠（山歌，古歌，童謠，孝歌、哭嫁歌等），歷史故事、神話傳說、祭祀辭、諺語等。這些口傳文化形式，從不同的角度以不同的方式反映了仡佬族在生產生活勞作等諸多方面的歷時發展過程，以及在這個過程中積淀的原生態的傳統民族文化，集中體現了仡佬族民族文化精髓和人文精神要義。

一個民族的文化獨特性是區分民族獨立性的重要因素，聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》對非物質文化遺產進行了如下定義：“指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所”。《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》中對非物質文化遺產的解釋為：“非物質文化遺產是指各民族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式（如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能、以及與之相關的器具、實物、手工制品等）和文化空間。”

口傳文化作為非物質文化的重要組成部分，其蘊含的豐富的多元價值具有不可替代性和不可復制性，是真正意義上的民族寶貴遺產和民族文化活化石。

（二）貴州仡佬族口傳文化生存現狀

受現代多元因素的影響，很多原生態的口傳文化也在面臨和承受著各種沖擊和挑戰，隨著口傳藝人的辭世，操母語人數的不斷減少，以及大量的頻繁的外出流動人口及受現代諸多外界因素的影響，原生態口傳文化及其生存環境受到了不同程度的影響，目前對無文字和無系統文字記錄的民族口傳文化進行有效的保護和傳承就顯得極為迫切，特別是對于那些亟待挖掘以及面臨瀕危的口傳文化，意義尤為重要。蘭州大學西北少數民族研究中心教授洲塔曾指出：“口傳文化是一個民族的文化遺存，也是一個民族的整體記憶。隨著傳唱藝人的離去和后繼乏人，口傳文化在逐漸成為歷史的絕響，亟待加強整理保護。”

本課題以訪談和問卷調查的方式入手，以隨機抽取的方式抽取從小就生活在仡佬族聚居地的大二大三學生100位作為合作人。以在校大二大三學生作為合作人，考量的因素：一方面他們作為土生土長的民族聚居地人員，對家鄉的仡佬族文化有一個較全面的了解；二是作為大學生而言，能夠較客觀地表述并回答調查問卷提出的問題；三是他們是剛離開家鄉不久的青年人，基于青年合作人受外界多元因素的影響，他們對當地仡佬族口傳文化目前挖掘和傳承方面的情況，能夠通過青年人的視角提供課題組一定的啟發。云南民族大學民族研究所教授白興發曾指出：“對于學術研究而言，口傳文化可彌補史料文獻的不足。然而，研究者多是依靠當地人介紹和文獻資料，對當世傳承人的口頭傳承未做扎實的訪談和調查。我認為，對民族文化的研究、搶救和保護，應扎扎實實去調查、搜集，尤其是一旦消失就再也難以挽回的口傳文化”。本課題從問卷調查和訪談入手展開基礎研究，一方面為深入研究做好前期準備，另外也從對青年傳承人考查的角度來更好地審視當代傳承情況。

二、仡佬族口傳文化問卷調研情況及分析

（一）合作人構成情況簡介

調研和訪談在貴州地方院校中進行，隨機抽選的100位同學均來自貴州仡佬族聚居地，其中有50位同學是仡佬族，另外50位同學屬于其他民族。這樣的合作人構成，主要考慮調研和訪談的現實性、客觀性以及在不同民族文化交融下，當地青年人對世居民族非物質文化的了解情況和情感審視，也能夠通過不同的視角深入透析和把握傳承主體和外圍因子的相互關系及作用，為多元文化視角下如何更好地打造民族文化品牌建構理論支撐。

（二）問卷調研情況及分析

課題組成員通過面對面的方式與合作人開展訪談及問卷調查工作。問卷設計的問題以循序漸進的方式依次推進，題與題之間環環相扣，又有內在的聯系，以期合作人能夠較為客觀地對問題進行深入地思考，課題組成員對問卷結果也能夠進行較為詳細地剖析。通過對問卷的分析和歸納，具體總結如下：

1.參加調研的青年合作人對自己家鄉本土的仡佬族口傳文化了解情況整體呈現出零星的、不系統的特點，其中大部分合作人對口傳文化理論知識的了解是比較匱乏的。

2.絕大多數合作人對孝歌和哭嫁歌最為熟悉，對其他口傳文化類型的了解呈現出不均衡的特點。口傳文化類型雖然多樣，但具體口傳文化形式在民眾中出現的頻率卻有很大的差別，也從側面反映出青年合作人對口傳文化類型的熟悉度整體呈現出不平衡、不均衡的特點，個別口傳文化形式已經成為民眾日常生活或民族民俗形式的不可或缺環節，而另外一些口傳文化形式因缺少賴以生存的傳播表達途徑以及具體媒介作為依托載體，未能充分地表現與呈現，這些潛在的未被深入挖掘的口傳文化形式隨著時間的推移，自然地會被遺忘乃至淡化出民族文化圈，隨著時間的推移，也將面臨逐漸走向瀕危的處境。

3.哭嫁歌、孝歌在民眾中廣泛流傳。據合作人介紹：哭嫁歌，哭的對象具體因場合因人因事而異，哭的內容也有所差別，是應時應景應人的一種即時的抒發，張口即唱，唱中有哭，哭中有唱，同時伴有一些態勢語輔助情感情緒的表達。據部分合作人反映，作為本民族人或者當地人，特別是年輕人，在一定程度上他們所感知到的更多的是當時情景中歌唱人的一種情感抒發和表達，以此寄托離別的傷感不舍以及惜別之情。

4.青年合作人在民族文化大融合、大發展的時代背景下，民族文化的認同感和地域文化的歸屬感方面具有相同的認知，在民族口傳文化保護和傳承等方面存在相通的文化情感。民族文化認同感維系著滋養著一方民眾的淳樸情感，也是文化血脈傳承發展的重要因素。

三、調研小結

通過調查問卷及訪談情況，我們發現：仡佬族口傳文化因操本民族語老人的相繼辭世，同時因大量的頻繁的外出流動人口因素，以及受諸多外界現代元素的影響，仡佬族原生態的語言生存環境受到了較大的影響及沖擊，仡佬族語言及其口傳文化的傳承面臨著多重危機和前所未有的挑戰，特別是在社會轉型發展過程中，大量口傳文化面臨生存危機，仡佬族部分口傳文化相應的出現了傳承危機和趨于瀕危的現象。

如何更有效地對原生態的民族口傳文化進行搜集、挖掘、整理，并進行有效地保護和傳承，就成為眼下極為迫切的工作任務，一個民族的語言文化既是一個民族賴以生存的精神家園，又是一個民族繁衍生息的力量源泉。董素云曾指出：“隨著全球化趨勢的加強和現代化建設的加快，仡佬族的非物質文化遺產正面臨消亡，亟待保護”。李錦芳、鄭玉彤也曾指出：“仡佬語具有悠久歷史、文化內涵豐富的語言，但方言多、差別大，嚴重瀕危，每種方言的使用人口僅數百人，只有少數老年群體還在使用。”

（一）仡佬族作為貴州世居的少數民族，其口傳文化伴隨著民族的發展具有悠久的歷史，其口傳文化形態承載著豐富的民族文化基因，作為仡佬族非物質文化的重要組成部分，仡佬族口傳文化具有不可替代性和不可復制性，它凝結著仡佬族祖祖輩輩生產生活方方面面的寶貴財富，凝聚著民族精神要義，是傳承仡佬族民族文化的重要內容。

（二）保護、傳承、發展仡佬族口傳文化，就是堅守民族精神家園，讓民族文化不被當下遺忘。保護、傳承、發展應該成為社會行為、文化行動，讓原生態不只有“前世”，還要有閃光的“今生”。

（三）堅守——是秉承文化自信的前提，作為世居祖先的后代，特別是仡佬族青年一代要堅守文化之根，身體力行地做民族文化的守護人；保護——既是個人行為，也應該成為當下社會行為，政府及民間文化組織通過采取行之有效的措施，讓口傳文化在保護中延續并發展；傳承——是為了讓文化血脈綿延永續、不間斷，讓一輩輩、一代代人銘記民族文化精髓、帶著文化印記、精神要義前行；發展——既是關照當下，也是用現在的方式活化古老的文化，通過多途徑多渠道以多元的視角呈現并展示燦爛的口傳文化，以媒介平臺賦予原生態口傳文化新的活力。

口傳文化的研究應該是多維度多學科的研究，需要民族民間文學、民俗學、民族學、人類學、語言學、歷史學、文藝學等諸多學科的共同參與。仡佬族口傳文化這種重要的民族非物質文化形式的挖掘和保護工作，需要做到在堅守中傳承，在保護中發展。

參考文獻：

[1]聯合國教科文組織.保護非物質文化遺產公約[C].2003.

[2]董素云.仡佬族非物質文化遺產的保護與傳承[J].貴州社會科學，2006 （5）.

[3]李錦芳，鄭玉彤.仡佬族口頭傳統記錄[N].社會科學報，2011-7-21第005版，學科探討.