清代碑學運動成因窺探

陳璽

摘要：“士”乃中國古代的知識分子階層，掌管文化教育事業，對書法藝術的創造、發展及演變的過程都起到關鍵性的作用。清代中后期，碑學大興，與統領書壇千年的帖學形成對峙局面，碑學運動的興起原因不僅有政治、經濟等外在因素，更與書法藝術的掌握者“士”的文化建構轉型有著密切聯系。

關鍵詞：“士” 碑學 文化 轉型

中圖分類號：J292.2 文獻標識碼：A 文章編號：1008-3359（2018）12-0011-03

“士”在中國是古代知識分子的泛稱，在成為社會的一個特殊階層后，其顯著的標志是能夠識文斷字和擅長文字書寫。肖燕翼在《古代士階層對書法藝術自覺的作用》一文中分析了中國古代的“士”將漢文字書寫升華為藝術的過程中所展現出關鍵性的自覺創造性。“士”是書法藝術活動的主體參與者，中國書法的形成、發展及演變的過程都與中國“士”自身的發展有著密不可分的聯系。

清代碑學運動的興起可謂是書法史上的一次重大變革。獨霸書壇一千多年的帖學受到碑學的沖擊，從此碑學成為新興的書法藝術流派，受到廣大書法學習者的喜愛，并與帖學在中國書法史上形成相互對峙的兩座高峰。

那么促使清代碑學運動產生的原因究竟為何？在時代背景上，碑學始于宋代，于清中葉大興，遂成洶涌澎湃之勢。清朝前期政治的統一，經濟上的繁榮，為文化藝術的發展創造了適應的環境并提供了良好的物質條件。但歷代刻帖的失真逐漸導致了帖學衰微，伴隨著“館閣體”的興盛，又因清政府大興“文字獄”及清統治者的民族高壓，使學者們紛紛鉆進訓詁考據的圈子，遂使金石考據之學大盛，引起一大批古代刻石文字的出土。除了這些外部原因，我們應該從“書法”藝術的主體參與者“士”身上尋找根本原因，本文主要從“士”的文化建構在清代中葉碑學運動興盛前的轉型來談談。

一、碑學與帖學

隨著清代碑學的產生，書法史上的“帖學”之名也相應而生，帖學自魏晉以來，以法帖為學習研究對象，以崇尚鐘、王為正宗書派的這一書法藝術流派。自唐太宗為王羲之作傳，將其推為一代“書圣”，評其書法“詳察古今，研精篆素，盡善盡美，其惟王逸少乎！”[1]此后，王羲之書法便成為“士”學習書法的典范，擁有不可撼動的地位。北宋淳化三年，宋太宗命翰林侍書學士王著將內府收藏的歷代法書墨跡進行編次，標明發帖，摹勒于棗木板上，刻成著名的《淳化閣帖》。刻帖之風興起后對帖學盛行產生了很大影響。從魏晉至清，士子們追摹的都是二王溫潤秀雅、瀟灑蘊籍一路的書風。

碑學在狹義上指對魏碑的學習研究。康有為曾在《廣藝舟雙楫》中大力褒揚北碑，并列舉出北碑“十美”。而北宋黃伯思《東觀余論》中則斥北朝書“雖差近古，然終不脫氈裘氣。”[2]與“氈裘氣”相對的則是劉熙載所稱的“士氣”，即“書卷氣”。可見在古代文士的心中，追摹二王清雅氣韻的“書卷氣”才與他們自身的精神人格相匹配，粗野的“氈裘氣”本該被嗤之以鼻。然清代中葉之后，碑學卻被國人所喜愛，被文士所推崇，康有為《廣藝舟雙楫·尊碑》篇道：“迄于咸、同，碑學大播，三尺之童，十室之社，莫不口北碑、寫魏體，蓋俗尚成矣。”[3]這背后究竟隱含怎樣的“士”文化建構的轉型歷程，我們來具體分析下。

二、“士”文化建構的轉型歷程

早在西周時期，“士”便在文化上接受禮、樂、射、御、書、數為主要內容的教育。中國的“士”從春秋戰國時代已經從“古代文武不分的‘士轉變為研究‘詩、書、禮、樂的文士，相當于社會學家所謂‘文化事務的專家。”[4]“士”作為一個專業的社會階層，在戰國中晚期已經正式形成，此時的“士”已從古代貴族的最低一級上升為新社會結構中的“四民之首”。隨后，“士”的地位不斷提高，直至魏晉，九品中正制確立，凡九品以上官吏及得到中正品第者，皆為“士”，否則為“庶”。士人中，又出現憑借父祖官爵得以入仕并累世居官的家族，士族大家遂興起。至東晉時，士族達到極盛。綜合整個書法史來看，中國書法藝術的發展進程與“士”在社會上的地位總體成一致的趨勢。書法在東晉的大繁榮大昌盛，可以說是時代的產物，也可以說是由“士”一手促成的。

魏晉士風的演變，正是在道家“尚自然”的理論下，“士”追求不累于俗，不受制于外物束縛的精神愉悅，追求行為過程中的自怡，“必脫棄勢利，而后謂之雅也。”[5]“士”將“雅”作為自己的審美標準，于是出現了王羲之一門“不激不厲，風規自遠”的書風。同時，東晉“士”還吸收儒學中的“禮”作為自己行為的規范，儒家所提倡的“中和”觀，是中國書法的一個重要品評標準。佛教此時剛剛與中國本土儒、道相結合，其產生的“意境說”使士人們更添超脫凡世的物外思想。

唐朝時期，儒、釋、道三教繼續融合，“士”的文化建構基本延續魏晉以來的模式。王羲之的書法因其自身蘊含的豐富魅力加之唐太宗推其為“書圣”，奠定了他在書法史上“不可逾越”的地位。

宋朝，禪宗六祖惠能提出“若欲修行，在家亦得，不由在寺”之說，此時的禪宗理論不再主張以躲在寺院中靜修的方式來舍離此世，佛教精神透露有出世轉向入世的傾向。道教之一新教派——全真教的興起給其教義上帶來了新的轉變。全真教自創建之日起，便從遁世的態度轉為積極入世。新儒家以“先覺”自居，他們的社會身份則是“士”。由于社會變遷，中古門第的崩潰，宋代的新儒家已不復出自門第貴族，他們的“天下”和“眾生”是指社會上所有的人而言的，包括所謂士、農、工、商的“四民”。“四民”地位相等的觀念在宋代已出現端倪，這促使宋代“士”的文化價值觀中已經逐漸脫離出魏晉以來孤高自傲的心態。書法在宋代逐漸擺脫翼道衛教的功用，成為一種遣心消日的手段，并受廣大“士”的推崇。宋代金石學的興起便是在這樣的背景下產生的。

到了明代，“士、農、工、商”四民地位發生極大的變化。明代士大夫在家規中已強調“男子要以治生為急”，王陽明以儒學宗師的身份對商人的社會價值給予過明確的肯定。“士”已經不再擁有單純的性格，“士”“商”結合在明末成了大的發展趨勢，更有很多士人“棄儒就賈”，士人的“人生觀”“價值觀”發生重大變化，其在很大程度上受到了外部商品經濟的影響，但與“士”自身文化建構中“儒、釋、道”三教合一后，入世觀念的逐漸發展存有很大的關系。

直至清代，我們甚至發現有“士不如商”的一種說法。“然吾為舜工計，宜專力于商，而戒子孫勿為士。”[6]歸莊是明遺民，他勸人經商而勿為“士”是出于政治動機，即防止漢人士大夫向滿清政權投降。生活于異族統治下的漢族士人選擇經商而不入仕途這樣一種方式來向滿清政權作無聲的抗議。

三、碑學運動與“士”文化建構

碑學運動轟轟烈烈地進行，最后發展為全民性的活動，與清代士人的理論與實踐參與是密不可分的。丁文雋《書法精論》中指出清代的碑學運動系由“鄭燮、金農發其機，阮元導其流，鄧石如揚其波，包世臣、康有為助其瀾，始成巨流耳。”[7]清代碑學的理論代表著作有阮元著《南北書派論》《北碑南帖論》，包世臣的《藝舟雙楫》和康有為的《廣藝舟雙楫》。

阮元、包世臣、康有為等在提倡碑學的同時不遺余力地貶低帖學，從而造成了書法史上碑學與帖學的一場爭論。當時的帖學家代表有康熙時的張照、姜宸英、汪士鋐，乾隆時的劉墉、王文治以及之后的張之洞等人，這些書家都是帖學的捍衛者，探究其仕途背景，可知他們本身或在朝中擔任要職，或靠書法技藝成為封建皇帝身邊的紅人，在政治立場上是站在清朝封建統治者一方的，而碑學家則是站在封建制度變革的立場上。于是我們可以總結出碑、帖之爭背后所蘊含的政治交鋒：帖學所代表的官方正統書學與碑學代表的全民改革學派之間的矛盾。

清中期以后，國難當頭，清政府的丑陋嘴臉終于被人看清，腐敗的封建制度已壓制不住人們內心的怨忿，長期處于滿族統治下的漢族士人選擇碑學來代表民間的、大眾的藝術，他們渴望為書壇注入一股新鮮、樸實、清新的血液。

在書法藝術的實踐上，“士”人們改變了“千古不易”的中鋒用筆法則。金農以傾斜執筆，用側筆平鋒去寫隸書；何紹基創出回腕高懸、運肘斂指的“回腕執筆法”。他們打破常規，從實踐中尋找創新。同時清人對于書寫工具毛筆的改進也是碑學運動的一大創舉，羊毫筆的推廣使用令字體的形態更加豐富多姿，也便利了碑學的進展。

四、結語

“士”人們為碑學運動所做的努力不單單是書法藝術上的革新，書風、書法審美的改變更是他們思想上的變革。社會意識只是社會存在的反映，碑學運動的興起，根源于“士”文化建構的轉型。

參考文獻：

[1][3]崔爾平.歷代書法論文選[M].上海：上海書畫出版社，1979.

[2]崔爾平.歷代書法論文選續編[M].上海：上海書畫出版社，1993.

[4]余英時.中國文化史通釋[M].北京：三聯書店，2012.

[5][清]潘德輿.養一齋詩話[M].北京：中華書局，2001.

[6][明]歸莊.歸莊集[M].北京：中華書局，1962.

[7]丁文雋.書法精論[M].北京：人民美術出版社，2007.