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儒道互補對現代管理及生態可持續發展的適用性分析

2018-09-29 05:44:06葉小燕姚藝惠
文藝生活·中旬刊 2018年6期
關鍵詞:儒家可持續發展

葉小燕 姚藝惠

摘要:當今,儒道等思想共同鑄造了中華民族的傳統美德和處世精神,匯成東方智慧的不竭源泉。僅就中國傳統文化中的哲學思想而言,儒道家構成了主流。儒道家創立的以“仁”以及“道”為核心的哲學及倫理、政治思想體系以其理論精湛、思想神奇和超然。文章通過研究儒道思想核心價值觀,基于與儒道家思想的辯證比較與結合,分析儒道互補對現代管理與社會治理的適應性,以及對生態建設的借鑒。

關鍵詞:道家;儒家;管理思想;生態建設;可持續發展

一、研究緣起

由于中國不同民族的影響以及隨著時間推移而發生的各種宗教和哲學運動而出現了文化多元化的局面。對于今天在中國道家思想是否還普遍存在的程度,學者們各持己見。由于跨文化研究往往被儒家主導,一些西方學者仍然聲稱“中國在文化上植根于儒學”。相比之下,其他學者斷言,中國的情況呈現出相當復雜的現象,因此不能僅僅受儒家思想的影響。在商業生活方面,學者們進一步觀察到,“當代中國商業生活更多地反映了道教哲學而不是儒家思想”。然而,無論在實踐上還是在學術上,要更具體地確定今天儒學和道教的范圍是相當困難的。這種復雜的哲學和文化價值混合情況最終形成了一個綜合體,也可能解釋了中國“經常性創新和革命性變化”現象。

因而,中國傳統哲學及其文化價值觀的綜合對于分析當代中國復雜多變的國情,尤其是我們所重視的生態文明建設具有重要意義。

二、道儒思想解析

(一)道家思想

“究天人之際”是老子與莊子道家思想的根本出發點。老莊道家的道論即是其天人觀。“莫之命而常自然”,都是說明“法自然”是道的本性。老子所說的“自然”不是我們今天的概念,不是和環境相提并論的,而是一種狀態,是“自然而然”的意思,也是自由自在的活動方式。但有些方面和今天的概念相同,那就是萬物都有自己的生存方式。道家對自然有獨特的認識,并且關注自然象征最重要的價值:它內在的平衡或和諧。在道教中,自然被視為宇宙自我組織自發性。

因此,道家重視這種轉變過程,這同樣也是存在的固有過程。過程和轉化的自發性以及“自主自我轉化的能力”被認為是道教的重要特征。整個自然過程被認為是“平衡多樣化力量的過程,以達到證明對整體有利的均衡”。在人的社會管理領域,老莊反對以任何人為的異已性文化力量去摧殘人的自然天性,實現人類的功利性價值。老子將這種自然主義的人性化管理思想命名為“道常無為而無不為”。有學者認為,“有”和“無”是互相轉換的,“無”近于“道”,“無”是“道”的形式,“無”決定著萬事萬物的生化規律?!盁o為并不是無所作為,而是不妄為,也就是不違背萬物自然而然的本性,不從個人的主觀好惡和集團成見出發,對經濟、政治及社會事務強行干預,而是順物之理,順民之性,宏觀上加以規范疏導咆。也就是無為的實踐反映了“事物本身固有的自我轉化能力,而且通常不會通過外部創造行為施加影響”。

(二)儒家思想

儒家思想是一種人文主義,它關注的是社會和社會結構,承認人類嵌入在社會關系中并與他人有著重要的關系。由于人本身就是社會結構的一部分,應該維持社會和諧,并遵循特定的規則。因此,儒家專注于義務(遵循這些規則和原則),并采取指定的特定社會角色創造一致性,這反過來又有助于社會和諧。“中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也”。而“治國平天下”的抱負,使得先秦儒家思想包含著和諧管理的實踐智慧。儒家注重禮教,因而與道家相比,更加注重人為手段的作用,從而使社會分工更加明確,使人民服從統治、安分守己,達到社會的穩定。雖然儒家管理思想確立了社會的制度體系,但是在禮教的高壓下,以及儒家所強調的有為,管理者的權利集中使得社會矛盾日漸凸顯。

(三)儒道思想的比較

盡管道教和儒家思想似乎有一些共同之處,如與美德倫理和人文主義的聯系,但其關注點和實踐方面仍然有很大的不同。道教的德性倫理則是從修身、謙虛、利他、誠實等方面建立起來的,人文維度是通過“人類社會與自然的和諧統一”而得到的。而儒家的人文主義維度是以社會關系為中心而產生的。雖然兩者在這兩方面有共同點,但具體的解釋和應用而有所不同。這些不同的解釋和應用通常是由于不同的基礎:道教主要關注自然和與自然的和諧,而儒家主義則關注社會和社會內部的和諧。在道教中,首選的方式是與自然融合或平衡,在儒家中它是社會和諧。在道教中,和諧或平衡是通過符合道或道來實現的。相反,為了實現社會和諧,儒家強調了德性。

兩者在權力方面也有不同的看法。道家的目標并不是強調權力,而是以“無為”的方式進行管理,儒家由于禮義觀高度重視權力。權力方面與兩種傳統的另一方面直接相關:謙遜或謙虛。在儒家思想中,倡導謙卑是為了建立一個良好的品格,在道教中它更具有功能性的用途,謙卑用來掩蓋優勢,降低自我以更有效地領導。簡而言之,道教提出的個人價值觀是靈活的,通過非行動,支持,賦權和間接指導,謙虛或謙卑,誠實,利他主義,柔和,忍耐和屈服以及自然流動的活動來管理。在儒家思想中,最重要的價值觀或者說美德是“仁愛、和諧、謙虛、學習、忠誠、和義”,進而“同情、仁慈、友愛,以及信任。同時也都有不同的“缺點”。道家思想似乎是相對主義的,顯然幾乎是沒有道德原則的,沒有太多的道德指導,而是專注于人與自然的關系。而且,這種哲學更強調個人主義而非社會團結。另一方面,儒家傳播了一個高度理想化的善良人格(君子),這在現實中很難實現。此外,由于儒學中的等級關系,父權制作為一種負面影響而出現。儒家的社會關系以及相關的義務和重返利益行為也可能刺激政治或者商業界的腐敗。

總而言之,在管理和領導方面應用這兩種思想既有優勢,也有缺點。由于它們本質上截然不同,這兩種傳統似乎難以系統地結合起來。然而,這并不意味著在這兩種傳統不能同時在同一個組織中或同一個部門內實施。在中國,這兩種傳統的混合可以很自然地發生,因為中國面臨著許多不同的宗教和哲學影響。但是,當有意識地,系統地發展一種新的管理理念時,由于它們根本不同的基礎,即自然與社會,這兩種傳統并不容易結合。

三、儒道思想對現代管理適用性批判

儒家價值觀在管理環境中的應用有其黑暗的一面,特別是過分強調集體主義和等級制度的問題。它強烈地助長了兩種傾向:集體主義和等級制,這些共同構成了縱向集體主義。集體主義目標的問題是他們可能會掩蓋個人利益。此外,集體主義目標可能會犧牲個人利益。

此外,在一個組織中如果過分強調和諧,有時會壓制個人的利益和權利,壓制沖突以維持和諧。這種方法不能產生解決方案,反而會延長沖突。由于儒家的方法強烈地促進了層次結構和基于角色的行為,因此在沖突情況下沒有為公開,自由和誠實的討論留出空間。儒家的等級結構往往伴隨著父權制和威權主義,這些制度阻礙個人發展個人能力,獨立自主地進行選擇和思考。同時,暗含的“自上而下的決策風格”構成了一種由指揮和控制態度支配的組織文化。由于儒家思想中集體主義的社會結構和角色定位,容易產生任人唯親和腐敗等現象,在社會關系中喜歡送禮等風氣。

最后,儒家的方法及其提出的價值觀是否符合人權準則,這是值得懷疑的,因為集體主義由于傾向于超越個人利益和目標而不能促進平等。集體主義影響著個人價值觀和興趣,個人自由和自主權受到限制,或者“習慣性地剝奪了學習和承擔責任的機會”,可能會導致其被動性。從儒家家庭集體主義傾向演變出來的特殊性破壞了平等原則。

道家思想在管理的應用也存在著明顯的消極方面,體現在道家思想中的順從特征。如果在組織中提倡順從的價值觀,那么不利于成員自由發揮自身的才能,展示他們的個人成就。雖然克制和柔軟對于保持團隊的積極性和保持團隊的生產力是很重要的。當然,忍耐和柔和對于維持組織的積極性并使其保持高效是非常重要的。然而,“太多”的忍耐和柔軟可能會挑戰領導者的權威。

此外,它可能會產生一種“放任自流”的態度,組織成員不再關組織的表現和成功,因為失誤和其他負面事件總能是被寬大處理。最后,在組織管理的環境中,無論委托人是否認同,每天只是簡單地完成任務。在這種艱難而充滿壓力的環境中,個人偏好幾乎無法考慮。

此外,一般來說,要充分協調成員的個人利益和組織的整體愿景和戰略,仍然很困難。

同時,由不斷變化的觀念引起的對相對主義的強調,從西方的角度來看,也可以與非道德主義和道德冷漠聯系在一起。沒有道德榜樣,道德本身被認為是多余的。道教的道德行為沒有明確的價值表述,因為一切都被認為是與自然有關的,而自然又是公正的。這使道教“對各種不良的目的開放”。

此外,強調個人主義,在自我實現的觀念也普遍存在,但這不利于促進社會團結、忠誠。在道家思想中,個人更關心自己和自己的修養。而且,由于沒有明確的道德榜樣,沒有必要追求人格化的理想。道教唯一的理想是自然,這主要意味著沒有干擾,因此,團結是有限的。簡言之,將道家思想應用于管理,為我們提供了豐富的思想和一種新的視角。

四、展望:道儒互補與生態可持續發展

習近平總書記在十九大報告提出加大力度推進生態文明建設,堅持人與自然和諧共生,堅持推動構建人類命運共同體,加快生態文明體制改革,建設美麗中國。在人與自然和諧以及社會的可持續發展的治理問題上,我們可以嘗試用“儒道互補”的思想進行適用性的探索。

(一)道家思想的適應性分析

道家世界觀源于自然,基于創造和衰亡的周期,能夠更恰當地反映我們目前的狀況。特別是在線性發展和增長的普遍觀念越來越受到挑戰的時代。在過去的幾個世紀里,出現了線性的發展和進步,十九世紀工業革命以來的發展速度更快,同時也帶來了生態環境的破壞的負面影響。

然而,這些發展和進步伴隨著創造、衰變和再創造的基本模式,這不僅存在于自然界,而且存在于人類領域。人類的生命是以創造和衰敗的對立為基礎的,人類行為本身既有建設性,也有破壞性,尤其是涉及政治時。道教承認這些明顯的對立,自然地將它們整合在一起。這個世界觀著重于人類與自然的平衡。因此,自然在道教中扮演著非常重要的角色,呈現出思想的起點,這使得道教成為如何重新思考環境問題和工作解決方案的靈感來源。

今天,我們越來越感受到我們目前的經濟行為的負面影響,氣候,動植物等正在發生不良變化。雖然環境科學正在崛起,并且隨著科學和系統思維的更加全面化,我們的“開明”和以人類為中心的西方世界觀似乎不太適合于充分應對我們現在和將來面臨的環境和社會挑戰?,F在該認識到人類乃至人類的生命被嵌入到一個相互依賴的生態系統中。

為了使未來世代仍然能夠居住在這個星球上,我們必須將更多的人類視角融入到我們的行為中。因此,要解決這些生態問題首先從根本上我們的的思想觀念要與生態文明建設的導向同步。除了常規的、以及借助當代媒體力量的宣傳教育方法以外,生態倫理新道統的傳承還可以借鑒傳統的經驗。道教旨在鼓勵更多研究系統性和整體性的可持續發展方法,并以循環模型的形式開發解決方案。循環模型反映了我們無法擺脫我們所生產的東西的問題。

因此,這個問題是一個轉變而不是消除的問題,因為消除是不可能的。例如廢物問題,我們無法消除我們通過大量消費文化所產生的浪費,但我們可以改變它,因此最終甚至“浪費”可能在未來為其他目的服務。循環模型呈現出非常實用的視角,其沒有在有用和無用的東西之間劃出界限,如浪費。

相反,一切都可以有一個功能,這是通過轉化來實現的。循環經濟是一個旨在減少浪費的閉環經濟模型。實質上,這種方法提出了生產,消費,處理,回收的閉合循環的理想,然后再將剩余材料整合到生產周期中。特別是在資源有限的情況下,開發復雜的循環過程以從產品中提取資源以供以后重復使用至關重要。在這個封閉的循環中,不會浪費任何資源或材料,例如食物殘渣成為加熱燃料,從而促進資源和材料的流通。商品和廢物之間的區別變得毫無意義,因為廢物本身就變成了有價值的物品。

總之,道教可以作為豐富各種資源的手段,可能是商業和管理方面,或者關于我們星球的生存能力和我們生態系統的完整性。憑借其整體視角,它可以為我們當前的思維做出貢獻,并為管理和解決方案開辟新的途徑。然而,就其適用性而言,作為道家思想元素的相對主義和順從性頗具爭議性。道家管理思想缺點表現在使用人性管理的過程中忽略了人性中存在的缺陷性。因此積極的人為管理思想和方法的儒家思想恰好能彌補道家管理思想的一些缺陷性。于是,在生態建設管理中儒家管理思想應運而生。

(二)儒家思想的適用性分析

儒家思想中的經權思想在生態文明建設與管理中仍然可以發揮一定的作用。儒家經權思想的核心是解決道德原則的適用性問題,通過經與權的有機結合,達成道德價值的最大化。經的本意是織造時豎的長線,引申為綱紀、紀律、原則和規范;而權的本意是秤砣,引申為權宜、變通之意。

習總書記在談到環保與發展問題時曾特強調,“建設生態文明是一場涉及生產方式、生活方式、思維方式和價值觀念的革命性變革。實現這樣的根本性變革,必須依靠制度和法治?!?/p>

因此,在最嚴格的生態環境保護制度——《生態文明體制改革總體方案》中提到,到2020年要“構建起環境治理體系、環境治理和生態保護市場體系、生態文明績效評價考核和責任追究制度等八項制度構成生態文明制度體系”,以此推進生態文明領域國家治理體系和治理能力現代化,同時‘十九大”也提出要加快建立綠色生產和消費的法律制度和政策導向。環境法治又是生態文明的法律確認過程。

2015年1月1日起施行被譽為“史上最嚴環保法”的新環保法體現了生態文明建設的新要求,增加了政府、企業、公眾等各個方面的責任、處罰力度的規定。健全環保信用評價、信息強制性披露、嚴懲重罰等制度。在嚴法宣傳上需要結合我國以往生態倫理實質性傳統的有關內容(比如舊道統和法律制度)的解讀,以賦予嚴法以濃厚的人文氣息,增加認同度、接受度;同時嚴法更需要嚴落實,才能使新環保法真正發揮其應有的作用,從而也使生態文明的思想觀念真正深入人心。其可持續發展意義體現在環境法建設上,要求從協調經濟——社會——自然生態整體利益出發,注重落實各級官員的環境職責。最后,要重視和發揮民間信仰在推進生態文明建設中的作用。傳統民間信仰作為傳承性的生活方式,保存了人類在處理這兩類關系(人與自然、人與人關系)時的智慧和經驗,對其合理內核進行疏導,將能夠極大地促進新形勢下生態文明的和諧,實現社會經濟可持續發展??沙掷m發展,并非單指經濟的持續發展,也不是單純的生態保護,它包括維護生態平衡、經濟發展和社會同步發展,三者辯證統一不可分割。

因而,基于中國傳統思想文化對可持續發展路徑的探索的步伐仍在繼續。因而,需要道家與儒家思想的價值觀的結合能更好地應對生態建設以及治理的復雜性。

五、結語

總而言之,以整合儒道管理思想,以其規范性、有效性更好地推進生態文明建設,以走出生態困境、實現建設美麗中國的偉大目標、乃至為全球生態安全貢獻中國力量,需要我們借鑒這種儒道思想經驗——這不僅是中國實質性傳統在當代的延續和發展,而且也是中國在生態管理上的現實演繹。

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