社會性別視角下少數民族婦女在邊疆生態治理中的作用分析

子志月

[摘要]本文在對國內外以社會性別視角進行的生態研究進行梳理的基礎上，深入分析了歷史上中緬邊境北段怒江峽谷中以傈僳族為主體的少數民族婦女在地方民族社會發展進程中為當地生態平衡所做的重要貢獻。同時，對在社會轉型和邊疆農業女性化的現實背景下傈僳族婦女在與生態環境互動的諸多細節進行了深入的調研分析，進而認為婦女與環境的關系必須要放在具體的經濟和社會發展的語境中闡釋，環境治理中應為少數民族婦女提供發揮能動性的平臺，并強調社會性別分析對邊疆生態環境治理的積極意義，以及少數民族婦女在邊疆地區生態安全的建設過程中所發揮的獨特而重要的作用。

[關鍵詞]社會性別；少數民族婦女；生態環境；傈僳族

中圖分類號：C912.4文獻標識碼：A

文章編號：1674-9391（2018）04-0058-06

一、問題的提出

隨著政治、經濟、文化與生態在全球化進程中的新一輪重構，環境、社會性別與發展問題日益引起人們的關注。形成于20世紀七十年代且頗具影響力的女權主義學說和行動派別——生態女權主義認為，女性擔負的生育職能令她們富有博愛、溫柔的人格特征，因而比男性更易接近自然。[1]20世紀八十年代，婦女與自然之間所謂的“某些本質化的密切關系”被納入到部分政府部門、NGO組織以及捐贈、慈善機構的發展議程中，隨之生態女權主義演變為婦女、環境與發展范式（Women，the Environment and Development Paradigm， WED）。[2]而生態女權主義和婦女、環境與發展范式二者都認為，婦女與自然的關系是普遍性的，忽略了她們之間跨階級、種族、文化及地理情境等差異性的經歷——婦女在這一思維框架下被視為一個特殊的目標群體，并且她們在環境變遷中所發揮的作用卻也并未真正地被探討。

近年來，學者們注意到由于社會分工不同和既存的性別歧視，環境變化特別是極端天氣和自然災害對男女兩性的影響也是不同的；同時許多國家發展過程中的實證研究均揭示，男女兩性與環境的關系并不是千篇一律的模式，而是受到歷史階段、社會發展以及地理區域等多重因素的制約和影響的，尤其后者在決定婦女環境經歷方面起著至關重要的作用。在我國，相關研究自二十世紀九十年代進入起步階段，目前仍為一個尚待理論化的主題。且國內的相關研究也主要側重于漢族農村地區，對于少數民族社區的研究并不多見。而在鄉土中國的社會與經濟轉型的現實背景下，中國各地婦女對環境問題的意識和反應，更是與其特定地理自然條件下的生活經歷密切相關。簡言之，婦女與環境的互動過程必須放在具體的經濟和社會發展的語境中來闡釋：正如有學者曾指出，“少數民族婦女在適應環境中都能做出積極的選擇。因為在各民族社會性別制度建構中，他們被建構在私有領域，首先必須對賴以生存的環境做出應對，才能生存與發展”。[3]因此，加強對邊疆少數民族婦女與傳統生態文化的關系研究，具有重要的學術意義。

二、傈僳族傳統生態文化的形成與發展離不開婦女的創造和傳承

傈僳族早在公元8世紀前后就形成了相對獨立的氏族群體，現主要分布在怒江兩岸的高山峽谷地區，部分支系散居在金沙江、瀾滄江兩岸的河谷山坡臺地上。在長期適應、改造自然的過程中，傈僳人不斷調整其生產生活方式使之與自然環境相協調，并在獨特宗教文化背景的影響下，逐漸形成了具有一定民族特色與保護生存環境內容的價值觀念與行為方式即生態文化——和諧的生態文化，在長期的社會歷史發展進程中（尤其在二十世紀九十年代中期以前），令傈僳人自覺地維護著其聚居的怒江大峽谷的自然環境：原始森林被保存完好，各類珍稀名貴動植物遍布其間，這無疑對建設邊疆民族地區的和諧生態環境具有現實意義。

另一方面，眾所周知，每個民族社會雖然各有其發展的不同軌跡和特點，且發展進程和階段不能同日而語，但卻都是由作為“細胞”的家庭構成的，而為數眾多的家庭又是由男女兩性結合而成的。所以，社會財富是由男女兩性共同創造的，而民族文化也是男女兩性共同創造的。同時，每個民族都生活在一定的自然環境之中，在大自然與作為環境主體的人類的漫長歷史的互動中，無論是特定區域的環境對身處其中的民族及其文化的影響，還是在人們生產生活實踐作用生態環境的過程中，都離不開婦女的知識和經驗——從文化傳承的角度上說，一方面，婦女群體與男性一樣，在運用生產生活積累的文化知識，結合經驗感悟，創造出物質財富和本民族優秀的傳統文化；另一方面，在經濟全球化和文化多樣性的當下，婦女們在堅守本民族文化內核的前提下，積極吸收、融合其他民族文化，在本民族文化的實踐語境中進行更新創造，賦予其新的意義和內涵，使本民族文化在現代化場域中獲得新生。可以說，婦女也是少數民族傳統文化重要的創造者、傳承者之一。

而我們在認識、理解傈僳族傳統生態文化體系的過程中，同樣不能忽視婦女在其中發揮的特殊作用。事實上，保護怒江地區的自然生態環境，就必須要關注長期居住于此地的以傈僳族為代表的諸多世居民族的傳統生態文化，而這必然包括身處特定民族傳統文化情境中的婦女的生產和生活經驗。簡言之，生態環境、民族傳統文化與婦女，對于邊疆地區的生態治理而言，不是割裂的三者，而是三位一體、相互聯系的有機整體。也就是說，傈僳族傳統的生態文化是包括婦女在內的傈僳人對其生存環境與自然資源的保護，也是他們在潛意識和長期生產實踐中形成的。

三、傈僳族傳統生態文化中婦女的“身影”

筆者將存在于傈僳族傳統文化中具有環保內容的生態知識，歸為兩類，即生態觀念與生態行為。

一是生態觀念。傈僳族的生態觀念一定程度上說就是他們的生態倫理意識，后者主要源于其原始宗教的靈魂不死思想。在傈僳人的觀念中，大自然并不是一個純粹的物質世界，而是充滿神靈的：舉凡日、月、山、川、河、樹木等等，都是人們的崇拜對象——山有山靈，樹有樹鬼，水有水神；[4]他們還把自然神靈總稱為“米司尼”。“米”意為“大自然”“萬物”，“司”意為“主人”“主宰”，“尼”意為“神”“鬼”。簡言之，“米司尼”就是“大自然的主宰者”；并且，認為人的吉兇禍福都由諸神主宰。換言之，作為一個古老民族，傈僳族經過千年的生存歷煉，他們認為：萬物同源、萬物有靈；只要人們崇敬萬物，萬物就能有靈有感，不會與人為敵，人類就能享受和平安康，否則人類就會受到各種形式的懲罰——因為敬畏自然，所以愛護自然，這正是該民族適應生存環境的一種文化表現形式，它也逐漸發展成為傈僳族人民的慣性思維，深深扎根在他們的心中，世代相承、芳澤今人。

有研究者指出，宗教的神圣性不僅能夠保護生物多樣性，更是自然保護體系中鄉土保護的有機組成部分，對物種、群落、生態系統乃至于景觀水平的保護發揮著多個層次的作用。[5]眾所周知，邊疆地區的少數民族婦女大多信仰宗教，尤其是民間信仰中對自然萬物的圖騰崇拜。傈僳族的民間信仰通過各種祭祀如祭山（米斯）、祭土地（米魯）、祭龍塘、神樹等活動，提醒人們時時系念不忘。我們從這些內容上，可以體會日常生產生活中包括婦女在內的傈僳人對人與自然關系的深刻理解。因為無論是自然生態對民族宗教文化的影響，還是人們的生產生活實踐對自然生態的影響，都離不開婦女的參與。同時，婦女的宗教信仰觀念通過宗教活動會很自然地反映在她們與生態環境的關系上，進而折射出她們愛護環境的觀念。比如，即使是信仰傳入宗教——基督教的傈僳族婦女也有唱經班等宗教組織與活動，其中不乏保護環境的內容（基督教教義中有保護自然環境的相關內容）。[3]

值得一提的是，傈僳族還有祖先崇拜的傳統，并往往表現為宗族林崇拜的形式。這些宗族林，傈僳語稱為“離碑階”，是同一家族共同祭祀祖先的場所，其宗教意義與漢族供奉的宗教祠堂大致相當。部分傈僳族在祭祀宗族林時使用的神像木牌多是女性形象，而部分傈僳族氏族的祖先崇拜中也是女性始祖（比如，傳說蕎氏族的女始祖是因食蕎而受孕生子）。[6]309-310此外，作為怒江大峽谷的另一個世居民族——與傈僳同源的怒族關于水神的傳說，更是具有“生態女權主義色彩”：相傳水神是個年輕貌美的女子，住在水的源頭，時時掌管著水的清潔，這才使得怒族人有干凈的可飲水。若水被隨意弄臟，水神將降罪于人。[7]在傳統民族社會的性別制度建構中，婦女被建構在私有領域——森林、飲水等日常生活要素成為了她們最多面對，且必須做出及時正確應對措施才能得以生存與發展的首要事物。因之，傈僳族具有實踐性和可持續性的樸素的生態觀與婦女們在生產生活中的實踐活動密不可分。并且從社會性別的視角來看，婦女在其生存區域的自然環境中能夠起到和發揮的獨特作用與這一群體的自身發展也是關系密切的。

二是生態行為。傈僳族的生態行為主要表現在傳統的生計方式上：在進入游牧和原始農業前，傈僳族祖先依賴于大自然的恩賜，多住在高山密林中，習慣于過狩獵、采集生活，這樣一代代生存下來。因而相應地，在傈僳族的生計方式中很大程度地體現出了人與自然和諧相處的理念，實際上這也是傈僳人創造出的切實可行、科學有效的生存發展模式。而傈僳族婦女在傳統民族社會生活中，因為長期以來都是按照男主外、女主內的分工制度運行，特別是家務生活操持者的身份角色，使得采集、狩獵都與她們的生產生活息息相關，于是，也就養成了她們以保護生態環境為己任的傳統美德，并從日常的生計方式中反映出來。

其一，采集文化。傳統生活中，采集業也是傈僳族生活的重要組成部分，而婦女在其中承擔主要工作。明景泰年間的《云南圖經志書》卷4《北勝州風俗》曾記載：“有名栗些者，亦羅羅之別種也，居山林，無室屋，不事產業，常帶藥箭弓弩，獵取禽獸。其婦女則掘取草木之根，以給日食。”而“每年從萬物復蘇的開始到10月份，都是采集野菜的好時節。采集野菜的任務都是由婦女完成，因此，舊時傈僳族人家如果有孩子出生，生的是女孩，就說是‘找菜的；生的是男孩，則說是‘放牛的……山上可采集的野菜品種……上百種及數十種菌類，這些采集都是由婦女或小兒任之。”[6]68

子克村的女村民LYM介紹說：“我們以前去找菜的時候，采的時候一般不能傷到菜的根部和莖，這樣它明年還會長，要不就不長了。有時候碰到山藥長在平地上，不好挖，我們就把它移到有點土的石頭上，等以后再挖的時候就好挖了嘛。”可見，在采集這些山珍時，傈僳族婦女特別重視對采集對象的保護和持續利用，杜絕涸澤而漁的情況發生。伴隨社會發展，采集業在傈僳社會中，已不占重要地位，但是我們仍能找到其存在的印記，現在傈僳家庭普遍種菜，種菜的工作仍然由婦女承擔。

其二，狩獵文化。傈僳族是一個熱愛狩獵、善于狩獵的山地民族。如前文中提到，傈僳族婦女從小就被允許與男性一起外出打獵，婦女從來都是狩獵中的參與者，而非僅僅為“旁觀者”，盡管不像她們在采集工作中所發揮的作用那么顯著。比如，明嘉靖年間楊慎編纂的《南詔野史》下卷記載：“傈僳……利刀毒矢，刻不離身……尤善弩，每令其婦負小木盾前行，自后射之，中盾而不傷婦”。而清乾隆年間余慶遠的《維西見聞記·夷人》、道光年間《云南通志稿》卷184《南蠻志三之三·種人三》、光緒年間楊瓊的《滇中瑣記·栗粟》中均有相關描述：“栗粟，近城四山、康普、弓籠、奔子欄皆有之……男女常跣，喜居懸崖絕頂……粒食罄，遂執勁弩藥矢獵，登危峰石壁，疾走如狡兔，婦從之亦然……”。[8]115-116由此可見，在傈僳族生活的山地環境中，他們歷史上沿襲的狩獵活動是存在比較明顯的性別角色分工的，而婦女在長期的適應生存環境的過程中，都能與男性一樣做出及時應對和選擇，并在其中發揮積極作用。

四、現實語境中傈僳族婦女與生態環境的互動

雖然我國邊疆民族地區的發展程度不能和東部地區相提并論，但現代化影響下的邊疆地區也已經今非昔比，在這一時代背景下，邊疆少數民族婦女與其生境之間的互動也出現了與時俱進的新變化。

首先，滇西北邊境地區農業生產中的“女管家”。女性作為主要勞動力這一現象在滇西北的農業生產過程中呈現出普遍化趨勢，其直接原因是在當地男性普遍外出打工的情況下，女性作為土地的管理者，不僅需要承擔幾乎全部的田間勞作，更是成為自然資源調配和使用的主要決策者。三年前筆者在瀘水縣魯掌鎮子克村做調查時，所見所遇便是最好的例證。按照當地傈僳族與彝族的傳統習慣，子克村的插秧時節應由男女共同協助完成，但是當前的狀況卻是插秧的23人中僅有兩位是男性，且年齡都在50歲以上。該村原支書鄔曉鳳告訴筆者，近十多年來，村里的男性勞動力絕大多數都外出打工賺錢，目前村里的常住人口以婦女為主，而留守的男性村民則或年紀較大或身有殘疾。

其次，少數民族婦女成為維護生態環境的實際操作者。高山峽谷的生存環境某種程度上塑造了怒江流域諸民族的民族性格，相應地，這些民族的傳統文化中不乏對于其生存區域和生活環境保護的觀念和思想。[9]除了怒江流域各民族本身所擁有的地方性生態知識外，政府在生態維持的過程中也起到了積極宣傳的作用。筆者在福貢縣上帕鎮的臘竹底村田野調查期間，經常會遇到不少上山拾柴的傈僳族老阿婆。據村民介紹，當地人一直保持著不隨便伐木砍柴的傳統，而是像老輩人一樣到山上去撿拾掉落的樹枝、枯死的樹干，或者到怒江中去撈取被大水沖下來的木頭曬干后做柴。村寨里的老阿婆雖然因為年老的緣故無法干重活，但她們會力所能及地去山上拾柴。此外，在夏季還會經常看到怒江沿岸的傈僳族婦女到江中撈取木柴的場景。

最后，在應對旱災等長期性的氣候變化時，婦女的角色作用較為積極。從某種意義上來講，氣候文化是理解人與氣候之間所形成的關系、氣候變化對人類社會發展的影響及其適應等問題的重要基礎。[10]我們在近年來時常遭遇干旱氣候的子克村看到，婦女的群體應對舉措主要表現在她們對水資源的管理與分配上。鄔曉鳳介紹說：“我們以前都是自己挑水喝，男人都出去了，這對村里的婦女來說太不容易了。幾年前，我領著大家在山上建了一個儲水池，用水管將水引下山來我們用，水池派專人管理，我們每戶每年交10元錢，算是管理人的費用，用水時是每噸5角，這些作為水管的維修費用，哪里漏水了可以用這個錢維修。”而在插秧時節子克村婦女的集體應對措施是，大家共同商議按順序依次每天集中向兩家田地供水，而同時停止其他人家的供水，以便各家秧苗都能夠有充足的水源成長起來。我們從子克村婦女在日常農業生產和生活中能夠自發地以本村為單位采取各種群體性行動以共同應對的事實看到，無論是對水資源的分配，還是修建蓄水池和水渠、安裝水管等活動，客觀上使得自然村這樣一個傳統的少數民族社區，成為了邊疆民族地區在農業女性化背景下，少數民族婦女群體應對氣候變化時有所作為的民間組織形式。

但需要強調的是，雖然婦女們在當地生態文化建設過程中的主體地位不斷凸顯，但是她們也并不總是態度堅決的生態環境維護者。以下兩個與傈僳族婦女有關的例子便能說明這一點。第一個例子發生在福貢縣架科底鄉，該鄉傈僳族占總人口的90%以上。雖然位于怒江西岸的里吾底村和俄科羅村只有一江之隔，但是東岸的俄科羅村土質發黃貧瘠、植被稀疏，總體生態狀況明顯差于對岸的里吾底村。許多里吾底村的村民向筆者介紹，由于江對岸的俄科羅村整體來說經濟條件要比里吾底村差許多，所以這個村子的婦女們（男人外出務工的也較多）為了獲得更高的經濟效益，總會過多的使用化肥和農藥，有時還會偷偷砍樹賣柴給里吾底村人。因而，從怒江對岸的里吾底村看來，俄科羅村的生態環境狀況令人擔憂。另一個例子事實上在怒江不少村寨都時有發生，即人們隨處燃燒秸桿和生活垃圾，尤其在怒江的峽谷地帶，由于空氣流動緩慢，嗆鼻的氣味許久不散，既對空氣造成了污染，也給人們的身體健康帶來隱患。

總而言之，怒江峽谷地帶的少數民族婦女一方面在日常生活中承擔起了環境捍衛者的角色，另一方面角色的矛盾性也在凸顯——這些少數民族婦女既能夠自發地進行生態保護，又因現實的需要會去破壞環境的實例表明，日益變化的經濟環境無時無刻不在“打磨著她們的意志”，究其根源主要是有“靠山吃山，靠水吃水”的思想。

五、分析與結論

通過對怒江傈僳族婦女在生態環境中的作用的調查研究，筆者得出以下幾點認識和體會：

首先，社會性別分析作為科學的方法對于邊疆生態環境的維持和治理是具有同樣效力的。邊境地區的生態安全問題不僅關系到邊民正常的生產生活，同時也可能成為影響邊境地區社會穩定發展以及相鄰國家間邊民生安全的障礙性問題。而從社會性別的視角來看，少數民族婦女群體是邊疆社會的重要組成部分——我們必須要承認，生活在邊疆地區的少數民族婦女與男性一樣承擔了戍邊衛國的責任。而傳統的社會性別體系通過將性別差異自然化、永恒化，來確立女性的他者地位，并鞏固男性的主體位置。而通過前面的闡述我們看到，在性別的視角下審視氣候變化及其災害對農村，特別是對邊疆貧困的少數民族社區的影響，將為今后減緩和適應氣候變化及其災害提供理論層面和具體對策上的科學依據。隨著現代化浪潮的不斷深入，邊疆地區匱乏的物資條件已經無法滿足多數家庭生活的需要，大量的男性勞動力不斷涌入發達地區的經濟洪流中，經濟環境的改變最直接的影響是女性成為了家庭中獨當一面的勞動力和“代言人”。一方面，承擔主要勞動的婦女在不斷變化的生活環境中習得了很多較之外出男性更豐富的生態“新”知識，她們對于現今邊疆地區的生態保護有著不可估量的作用；另一方面，盡管邊疆女性不容忽視的力量日益凸顯，但是傳統思維仍將她們納入邊緣人的范圍。雖然在成年男性長期缺席的狀態下，她們挑起了整個地區生態環境維護的大旗，甚至在森林火災的預防及應急處置過程中也作用突出，但是這始終沒有使她們脫離“弱小、脆弱”這些代名詞，當地人的分類體系中女性仍被視為被動的從屬者。上述種種可見邊境少數民族婦女的生存現狀與當地生態環境的治理有著千絲萬縷的聯系，社會性別視角下的生態研究對于環境的維護具有非常重要的參考價值。

其次，客觀認識邊疆少數民族婦女在生態建設中的積極作用。邊疆少數民族婦女在逐步成為家庭生活主導人的同時，她們迅速積累的生活經驗和生態智慧不僅可以完全取代男主人的位置，甚至適應了環境的新發展，本土性知識的不斷更新使得女性在邊疆地區的生態建設中異軍突起，成為不可小覷的力量。但是受傳統性別思維的制約，女性很少甚至無法成為生態工作中的主體或者領導者，這也是男權體制下邊疆生態環境治理機制最不愿承認的“主動性疏忽”。怒江地處山區，自然災害相對較多，面對氣候變化和自然災害時，以傈僳族婦女為代表的當地少數民族婦女運用長期以來形成并擁有的地方性本土知識，積極有效地參與到早期預警和應急規劃中來——有益于邊疆地區特定地理場景下有效干預機制的形成。因此，只有客觀理性看待邊疆少數民族女性的生態技能和生活經驗才能為生態建設的發展找到合適的中堅力量，同時也只有合理利用這些資源才能真正建立起邊疆生態保護和災害預防機制。

最后，要為邊疆少數民族女性搭建話語平臺。邊疆少數民族女性在生態建設中重要作用的發掘，是為了更好地作用于邊疆生態環境的治理與平衡，其前提就是要為女性搭建公共話語平臺。首先邊疆女性作為長期生活在我國邊境地區的主要群體，已經在地方性新興知識的積累中占據了實質上的“制高點”；其次受到各種因素的制約，邊疆女性卻始終沒有機會和能力將自身的優勢轉化為生態環境治理、災害預防機制中的話語主導者。因此，若想進一步充分發揮邊疆少數民族女性在生態環境保護方面的積極作用，當務之急是建立女性們作為生態維護工作的主體人群的自信心，為邊疆女性提供適當的發言渠道，地方政府應鼓勵女性參與到邊疆生態環境維護的工作中來，充分發揮真正意義上“邊疆主人”的主觀能動性。因此，我們提倡在環境治理的政策與實踐層面都應賦權于婦女，從而提高她們參與環境可持續發展的積極性與主動性。

參考文獻：

[1]曹南燕，劉兵.生態女性主義及其意義[J].哲學研究，1996（5）.

[2]胡玉坤.情境化的探討：對社會性別與環境互動的研究[J].社會學研究，2001（5）.

[3]楊國才.社會性別視野下少數民族婦女與生態環境保護[J].云南民族大學學報（哲學社會科學版），2007（3）.

[4]李月英.云南怒江傈僳族的宗教信仰[J].中央民族大學學報（社會科學版），1997（5）.

[5]艾菊紅.宗教圣境與生物多樣性保護[J].民族學刊，2013（2）.

[6]歐光明.中國傈僳族[M].銀川：寧夏人民出版社，2012.

[7]葉世富.淺論神文化對怒族社會的影響[A]//張躍，李紹恩.峽谷中的怒族社會[C].昆明：云南大學出版社，2012.

[8]魯建彪，古永繼.傈僳學資料叢刊·第一輯（古代史料卷）[M].昆明：云南民族出版社，2013.

[9]李智環.試析傈僳族傳統生態文化及其現代價值[J].教育文化論壇，2010（5）.

[10]尹侖.生態人類學視野下氣候文化的理論研究與前景[J].云南社會科學，2015（2）.