老子自我觀與心理健康

夏陸旭

摘要現代社會科學發達，物質豐富。這些給人們帶來了更多的享受。但是在這些浮華的表面下，更多的人感受到的是空虛寂寞，迷茫于自己的未來，困惑于自己的價值。即更多的體會是自我的孤獨感和懷疑自我的存在感。那么，我們不禁要問：為什么現在物質這么發達，而人們的自我感卻在削弱？若能找到問題所在，將會對個人心理健康大有裨益。

關鍵詞自我心理健康老子自然我

1 關于自我的經典定義

1890年，詹姆斯最早對自我進行心理學研究，他提出自我由兩個部分構成，即主觀的自我和客觀的自我。主觀的自我是環境中主動的行動者，是自我的主動認識者；客觀的自我是被主觀的自我認識到的自己的全部身心狀況。他認為自我概念可以區分為四個子自我概念即身體的、社會的、精神的和純自我概念。自我具有層次性，身體自我是自我的基礎。

1902年，庫利在斯密《道德情操論》一書有關自我的思想基礎上，提出了鏡像自我。他認為自我是對他人判斷的反映，只有在人群中，人才能認識自我，他人是個體認識自我的一面鏡子。此外，米德也在符號互動論中持有與庫利相似的觀點，但他擴展了“鏡子”的范圍，認為個人所屬的社會群體是個體認識自我的鏡子。

羅杰斯受到霍妮的啟發，提出了理想自我的概念。他所謂理想自我是個人最希望擁有的自我觀念，包括與自我密切相關，且為個人所高估的知覺和意義。

格根(K. J. Gergen )從飽和的自我入手，開始了后現代時期的自我問題的新探索。他認為科學技術的進步，導致了人類社會關系的復雜化，并促使人們的交往活動日益走向飽和。在這頻繁的交往過程中，人們的身份也在相應發生急劇變化，個體再要保持恒定不變的自我概念就幾乎不太可能了。

在中國，有學者認為自我是在人倫關系中確立的，在不同的人我關系中，自我具有不同的角色。

2 當代社會自我所體現的問題

從定義當中，我們可以看到這些自我的定義大多是從人的社會這個圈子里來定義自我的。我們不可否認，自我的概念和功能與社會性有很大的關系，但若是把全部的注意力都放在社會這個方面未免有失偏頗。

下面我們比較一下東西方在自我方面所產生的問題。東方強調人際關系的和諧，太過于考慮他人的想法。這樣不可避免的會產生自我不確實感。自我不確實感主要表現在：一是傾向于外在的客體自我；二是主體的自我脆弱。傾向于外在的客體自我，產生他人中心主義傾向，表現于對人際關系上的顧慮和客氣。自我不確實感進而會懷疑自我存在感；西方社會注重個人的特殊性，強調人的獨立性和整體性。但是，太過于獨立自主，就會產生個人主義。隨之會產生自我的孤獨感。孤獨感則會進一步產生自我生存在的危機感。

總之，現代人自我大多都會產生孤獨感和自我存在感的懷疑。而現代人體會自我存在感的方法一般是得到他人的關注。有時也會以違反法律的方式來體驗自我存在感。

3 老子中的自我

西方學者科恩說：“自我”是一種自主的東西，他不同于任何他人。個人與社會處于相互沖突的狀態，這種沖突是經常的、不可消除的，個體只有在自己和世界之間保持距離，才能夠挽救和保存自己的自我。因為身體空間是有限的，所以內在精神空間，反求諸己就具有極大的人生價值。弗洛姆也指出人越是超越自然和本能，就將與自然、他人和真實自我的關系越來越遠。弗洛姆進一步指出，正是社會化使孤獨成為人類最大的恐懼。

而老子的思想就是對自我自然性的最好詮釋，老子闡明了人是自然的產物，應該以自然規律辦事。從而找到人生的價值，還原自我的真正面目。

老子曰：有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，前后相隨。強調了萬物自然性的價值。所謂的長短，高下實際上沒有好壞之分，在自然的功能性上來說是等值的。在自然面前，在生命面前都是同質的，只不過功能的表現方式不一樣，而價值是相等的，殊途同歸。

老子曰：上善若水，水善利萬物而不爭。老子從水的例子充分說明了自然賦予個體的價值。水的價值就是滋潤萬物，助萬物健康成長。而水也是充分看到了自己的價值，充分的發揮自己的本身價值而不與萬物競爭什么。所以老子認為真正得道的人就應該有像水一樣的品質。老子的這句話告訴我們，我們應該正視自己的身心狀況，充分發揮自己的價值，而不是去抱怨不足，不滿。只有這樣才能達到上善。

老子曰：為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為。這句話說明了自然和社會給人帶來的不同的財富。追求學問，情欲會一天比一天多，追求道，情欲則會一天比一天少。其實這里的學問，我們可以看做社會上所謂的成功，道其實就是自然的規律。欲望就是無底洞，得到的越多越不滿足，就不會體驗到快樂。相反，情欲少了，就容易知足，知足常樂。

從老子的思想當中，我們看到了一個強大的自然我。自然我就是生命本體的我，無階級差別，無地位差別的我。即是剝開一切社會關系的我。人首先是自然的產物，在生命面前人人平等。每個人都是獨一無二的個體，應該有自己的特權感和自尊感。

4 老子自我與心理健康

老子自我思想對心理健康的作用：從自然我當中來修正調和個人的追求和抱負。總的來說就是重視自然我，注重修身養性，看淡身外之物，不盲目追求物欲。

修身養性。“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？”老子的這句話猶如當頭棒喝，名譽與生命哪個更重要呢？國家當然提倡內圣外王，修身齊家治國平天下。因為這樣社會才會積累財富，國家才不會落后，才不會挨打。國家提高了富人，貴人的地位，社會上的人就趨之若鶩，爭相為之奮斗，在奮斗過程中，你會忽視生活的真諦，結果失敗固然落魄銷魂，成功也是悵然若失。

從老子中我們可以看到道家中的自我是返璞歸真的自我，是與現代的自我相反的，道家是自然自我，最初的自我。而現代的是社會自我，大多是類似于庫利，米德的鏡像自我。現代社會的人大多都沒有自我感，尤其是中國，關鍵就是受儒家文化的影響，和現代社會的物欲的影響，太多的關注鏡像自我，而絕少的有自然我的意識。絕大部分都是在追求身外之物，蒙蔽于身外之事，怎么會能體會到自身的真正需要和價值呢？

老子告誡我們人生有不同的模式，不同的模式有不同的快樂，從本質上說，這些不同的快樂是同質的。而人們痛苦的根源就是認識不到自己模式的快樂或者是認定自己模式的快樂是低級的，即比不上別種模式的快樂。其實根源于自我感的喪失，在眾多的攀比中，完全忽略了自然我的特權感。

從老子的自我觀當中，我們看到，只有減弱社會我的觀念，加強自然我的觀念，現代人才能慢慢找回自己的歸屬感、幸福感。