武術文化教育傳承嬗變的歷史回眸

鄭海娟 季曉丹

摘要：追溯武術文化的教育傳承，以古代武術、近代武術、現代武術的三階段為歷史角度，以傳承方式、傳承內容、傳承宗旨為著力點進行探究，從而得出：從古代武術到現代武術，在傳承方式上由古代的師徒傳承到近代的多元形式并存以及現代的班級授課制的演進；在傳承內容上由傳統武術向競技武術為主導的轉變；在傳承宗旨上服務于生存和戰爭的需要，轉向以弘揚民族精神與傳承民族文化為己任。

關鍵詞：武術文化 教育傳承 傳承方式 傳承內容 傳承宗旨

中圖分類號：G85 文獻標識碼：A 文章編號：20%—1839（2018）8—0019—06

中國武術，在古往今來的歷史中孕育和成長，并逐漸以民族文化為特色烙在了世界龐雜繁多的文化體系中。縱觀武術發展，不管是在古代的自然演化，還是在現代的社會嬗變，其都是有增有減地重溯著自己的意識形態和價值觀念。追溯武術史，揭橥本源，才能使我們認識中國武術發展的歷史進程及其內在的傳承規律。本研究旨在厘清武術文化教育傳承的歷史脈絡，為其往后的發展給予一定理論參考。

1 從歷史角度出發，對武術的子概念進行分類

為了在研究中把握武術文化教育傳承的整體性和階段性，本研究以歷史角度為依據，甄別和借鑒前人研究的成果，認為武術分為古代武術、近代武術、現代武術為佳，如此更有利于研究。

從原始社會到清末民初，這段時期屬于中國封建帝制時期。這段時期不管外部怎樣風云變幻，內部始終守本顧祖，由此保障了武術生存土壤的特定。即使不斷地有西方文化滲透，然根深蒂固的武術文化并沒發生異化，依然照舊其自然演進規律進行演化。因此，這段時期的武術稱之謂古代武術。

從1911年的辛亥革命到1949年的新中國成立前夕。這段時期中國發生了歷史性巨變，這個時期的武術也發生了翻天覆地的變化。首先，武術由江湖邁入學堂；由民間自發到政府組織；由臥牛之地的“交藝”到規模宏大的“競技”。其次，馬良《中華新武術》的出現，開辟了中國武術的新空間；社會精英極力推崇武術，使武術教育成為國家大事。最后，土洋體育之爭開啟了國人對武術的時代審視，武術科學化之路伊始。因此我們把這段翻天覆地時期的武術稱之謂近代武術。

1949年新中國成立以后的歷史統稱為現代史。這一時期是中國社會主義發展取得輝煌的歷史征程。武術發展也是輝煌的：首先，武術發展成為體育事業發展的一部分。其次，武術走進了體育的范疇，并歸屬于民族傳統體育學門下。最后是競技武術的蓬勃發展。我們把沿著這段輝煌歷史征程的武術統稱為現代武術。

2 傳承方式

2.1 古代武術傳承方式以“師徒傳承”為主

“中國封建社會的結構特點是族權和政權相結合的封建宗法等級制度，其核心是宗族家長制。”[1]中國封建社會亦可稱宗法社會，它是以個體家長制為單位聚居而成的家族社會，再由多個家族社會構成一個宗法社會。他們之間依賴血緣而建立，依靠家族倫理而得以維持。以個體家庭為單位并與家庭手工業牢固結合的小農經濟是中國封建社會的基本生產結構，自給自足的自然經濟占主要地位。這種小農經濟，一方面有利于封建社會的經濟發展和社會穩定，另一方面卻阻礙了生產力的發展，加上政府干預實行“重農抑商”的政策，對新生產方式具有較強的抵抗和排斥。所以“傳統農耕社會中生產工具、物質財富、權利、社會地位的獲得較為不易。人們傾向于把自己獲得外部條件無條件的傳給自己的子孫”。[2]

中國武術雖不是實物的生產工具，但作為謀生手段也能給拳師們帶來一定的物質財富、權利和地位。因此，對于中國武術的傳承必先經過自然血親的血緣傳承，才到后來的擬制血緣的師徒傳承。血緣傳承，是一種具有自然血親關系的內部傳承，這種傳承是親子傳承或近親傳承，他們代代恪守著“傳男不傳女、傳內不傳外”的準則。這種傳承結構極其牢固的同時存在很大的狹隘性。師徒傳承是血緣傳承的擴展，是為血緣傳承出現危機與瓶頸時擬制血緣而演化的一種傳承，其不僅突破了單一的血緣傳承，而且更進一步深化了祖宗崇拜和族權威懾。它由個體家族制向家族社會演化，以“家”為基本模式，向宗法社會家族制靠近。

私有制的出現促進了生產力水平的提高。交通便利，信息暢通，使用工具水平提高。勞動人口遷移、商人四處尋機、工匠四方奔走，人口流動加速，血緣倫理對社會操控力逐漸減弱。人們逐漸打破了聚族而居的模式后，“血緣傳承和師徒傳承已經不能滿足傳統武術的需要，為了光宗耀祖，為了將本宗族的絕藝發揚光大，地緣與業緣成為傳統武術發展的另一條蹊徑”。[3]地緣傳承相對于血緣傳承和師徒傳承來說，它的橫向弘揚比縱向傳承更為重要。地域的文化背景和地理背景，“是同化人們情感、密切人際關系的重要因子”。[4]同一地域的人們不僅僅是自然血親和擬制血緣的聚合，而且還是不同個體、不同家族具有共同文化心理結構的聚合。所以，以拳種為媒介強化了該地域密切的人際關系、同化了人們情感。業緣傳承是繼地域傳承之后的另一種傳播方式，它是把共同熱愛某一拳種聚集在一起共同交流與學習的一種組織活動，和現今社會上的武術協會類似。

從自然血親的血緣傳承，到擬制血緣的師徒傳承，都是受到宗法社會的影響，體現著家族本位的思想。它們共同為武術的傳承和延續發揮著重要作用。當然師徒傳承的規模要比血緣傳承規模要大，受眾要廣，也更適合于農耕文明。而地緣傳承對武術起著傳習的作用，在這一群體中，大多不用磕頭拜師，屬于閑散自由的習武者。業緣傳承則是以一種愛好或興趣聚集在一起，把武術的某一種價值或作用擴大化以滿足自己的內心需求，這種傳承多以傳播為主。因此，這四種傳承方式，師徒傳承是中國武術得以繼承和發展的根本傳承方式，這種傳承方式比較固定，是植根于民間的一種社會組織形式。

2.2 近代武術打破單一傳承，開辟多元傳承方式并存的局面

辛亥革命后到新中國成立間，中國處在半殖民地半封建社會。面對內憂外患的局勢，殖民主義國家的軍事繼續侵略、政治繼續控制、文化繼續滲透、經濟繼續掠奪，一個有著五千年文明的浹泱中華，被西方殖民主義者傲慢地恥笑為“體質羸弱、東亞病夫”。當然這里的“體質”、“病夫”也更有深意，代表著“技（制度）不如人”和中國近代衰弱之象。民族意識覺醒，愛國人士提出“國勢衰微，欲弱為強，必須先謀種族強身”。孫中山也疾呼“強國必先強種，強種必先強身”，大力推崇尚武精神。所以武術在早期是以“尚武強國”為目的進入學校領域。以1918年10月教育部召開的全國中學校長會議上通過決議的全國中學校一律添習武術為標志，中國武術正式由江湖邁入學堂。由此，中國武術成為學校體育課程中的一部分，并采用班級授課制。

受西方文化影響，馬良的《中華新武術》便是一次“追美揖歐”式的文化模仿。效仿西式體育社團而建立的武術社團，如精武體育會、中央國術館、北京體育研究社便是一種文化生產。馬良在一些武術人士的協助下創編了《中華新武術》。1917年，“全國中學校長會議及北洋政府國會通過決議，規定‘新武術為全國學界的正式體操，并進一步要求推廣”。[5]他所創編的新武術，在技術動作上以傳統武術為基本內容，在演練上借用兵士體操的操練形式。在訓練原則上遵循由易到難、由單練到對練。在實際訓練上，分節段以配口令進行團體指揮。他為傳統武術進入學校進行集體性教學和學習做出了實踐性嘗試。1909年，霍元甲在一些愛國人士的幫助下，在上海創立了精武體育學校，翌年更改為精武體操會，1916年又改名為精武體育會。據記載，精武體操會主要是推廣中國武術，而精武體育會不僅推廣武術，而且還增加了兵操、文事、游藝等課程。在推廣武術的過程中，打破了門戶獨尊的畛域之見，“廢除師徒私授”。[6]1919年，孫中山親自為精武體育會題匾“尚武精神”，以此與全國愛國人士共勉。中央國術館是由張之江發起，于1928年在南京成立。它以“提倡中國武術，增進全民健康”為宗旨，并聘請一些著名武術家為該館坐鎮。從該館成立到結束這段時間，曾舉辦過兩次國術考試，出版書籍和教材多部。在武術教學方面嘗試著采用學制年限的培訓模式，在培養武術人才以及人才派遣流通等方面起到了非常大的作用。中央國術館成立不久，各級地方也紛紛效仿，相繼建立了省、市、縣等各級地方國術館。

民國時期到新中國成立，由于社會名流參與和政府引導，中國武術走進了與政治、經濟、文化等相互關聯的國家化的新場域。武術活動已經由民間自發性開始向組織化過度，其傳承方式出現衍變。古代武術傳承注重個體性開始向近代武術傳承注重整體性衍變，擬制血緣的師徒制也開始向約定契約的師生制衍變，古代的地域拳種傳承開始對外傳播。各種傳承方式交織著，共同推動著古代武術向近代武術發展，也為近代武術向現代武術發展奠定基礎。

2.3 現代武術傳承方式以學院教育為主

新中國成立伊始，由于社會主義政治制度的宏觀調控，使得中國武術由過去閑散的傳承或推廣，轉變為現代政府組織開展。其活動形式、社會地位和價值功能也發生了巨大變化。為了切實推動中國武術的開展，中國武術被視為新中國體育事業的重要部分，專門建立了武術行政機構、武術協會、群眾性武術團體、國際性武術組織等。“武術運動的高度組織化，是現代武術運動發展的一個顯著特征”。[7]武術另一個高度組織化場域是學校。學校教育是中國武術進入國家化、政治化的一個新空間，如在體育學院或武術系（武術學院）均設置有黨委書記與政治輔導員等職位。當然中國武術進入學校教育是歷史演變的結果，政府只是起到推波助瀾的作用。因為在近代時期，馬良的中華新武術最終曇花一現；中央國術館和民國時期成立的各地方國術館最終在歷史交替中被沉默；精武體育會作為民間社團發揮著中國武術傳播的作用。所以中國武術走進學校教育是歷史之趨勢。

目前，我國開設有武術專業教育的高校近40所，全國大部分院校都開展了武術普及教育。這些開設武術專業教育的高校分布在全國各地，也基本上實現了從本科到碩士的培養。少數高校實現了從本科到博士后一條線培養。每年由政府主辦、學校承辦的學術報告會和武術交流賽多次，學校教育至今已經成熟地承擔著科研、比賽、教學等多種職能。有些院校所開設的武術專業，對武術生源的招生也開始向習練傳統武術的學生伸出了橄攬枝，打破單一的競技武術努力實現學校武術教育多元化。學校教育也改變了以往沒有教材全靠“口傳身授、潛移默化”的局勢，雖然教材不能完全羅列出中國武術那些非邏輯性且零碎的隱形經驗，但是這些教材或者是講義的出現，折射出武術教學開始走向系統化、規范化。現今，致力于中國武術研究的專家學者，“根據武術自身的特點和其現今在社會中的地位和價值，在考慮武術多重屬性的基礎上，構建武術的社會、自然、人文學科體系，為武術學科完善與發展做出貢獻”。[8]

當前，師徒傳承依然存在，主要植根于民間。而學校教育的教學規模、師資隊伍、學生素質等等都是師徒傳承所無法比擬的，這也是學校教育后來居上的原因。盡管學校教育出現了很多問題和弊端，但其中的班級課程制無疑是對單一、封閉的師徒制傳承的一種多元、開放的模式轉型。

3 傳承內容

3.1 古代武術的傳承內容

防身自衛是人類的本能。由于原始生產力低下，自然區域的生活資料分布不均勻，加上人類不僅要面對自然災害和猛獸襲擊，而且還要面對他族部落的入侵，人類不得已地總結那些合理、有效的攻防技能，以便拓展防身自衛的本能。這時的格斗技能便是武術的原始雛形，武術依此開始演繹以技擊為主的身體運動方式。在武術歷史的進程中，長期受到中國傳統文化的影響，特別是瓦舍勾欄文化的出現，武術逐漸呈現多種運動形式。不同地域文化又孕育出不同拳種，同一拳種由于個人身體素質、文化素養以及自身悟性又會出現不同風格或流派。縱觀從原始格斗到風格流派的形成，中國武術始終圍繞技擊進行演變。

古代武術作為一種生存技能，技擊價值被高度重視，雖然退居于軍事戰爭的傳統武術，但是技擊為武術人的謀生提供路徑。所以在古代武術的師徒傳承中，不管是“喂招”還是“拆招”，都是為了使所傳武術的技擊內涵達到爐火純青。圍繞技擊而出現的一些訓練方法有長拳的“四技八法十二型”“太極拳的十要”、形意拳的“一勢變為十二勢，十二勢仍歸一勢”等，也總結出了招法原理、勁力原理、練法原理。當然在古代社會，“拳以立德”的戒律，是武術溫情傳承的內在機制，這也是中國展現“禮儀之邦”的一隅。武德是武術人進入社會，避免“莽撞”行事的倫理自律。它是一種非制度化的規范形式，具有定向性和職業性。所以武德與傳統道德不同，它是在傳統道德的基礎上，按照“擇徒拜師”的道德標準進行考量合格之后，經過長期“以武為體”修煉出來的“生活處事之德、授藝習武之德、用武施武之德”。

中國武術是一種市井文化，其發展脫離不了中國文化的發展模式。中國文化，是一種典型的農耕文化，與海洋文化相反，不喜歡擴張和遠征，倡導守柔不爭的內傾性文化發展模式。因此，在古代武術的師徒傳承中，其傳承內容是技術和武德。技術是長期跟隨師父“潛移默化”，武德是在習練武術的過程去靠修煉出來的，才能所謂“內化于心、外化于行”。內外兼修，符合了中國文化的內傾性，這也是古代武術沒有被當時中國文化邊緣化的可取之處。

3.2 近代武術的傳承內容

火器在軍事戰場上的出現，拉開了武術逐漸退出軍事戰爭的序幕。拳技之武力的地位及其價值被火器所取代，曾經作為武術發展催化劑的軍事戰爭，此時也開始阻礙武術的發展。荒謬的義和團以“神助拳”而挫敗，武舉制度不符時局而瓦解，武術在軍事戰爭的技擊價值已是強弩之末。隨著閉關鎖國被歷史巨浪沖垮后，西方文化“激流勇進”，以強勢之態與不屈之身的中國文化相互抵牾。這兩種不同社會背景下的文化體系，終于爆發了積蓄已久的中西文化論爭，而作為中西文化爭論余熱的中西體育爭論，也以高調的姿態在歷史上粉墨登場。這就是在中國武術史上最濃墨重彩的“土洋體育之爭”。

從“精武體操學校”創辦至最后“精武體育會”的正式確立，不僅“首次在名稱上將中國武術與西方體操進行了結合，彰顯的中西融合思想”[9]，而且在實踐中，擴充學科，改良武術運動形式，將武術與舞蹈、藝術進一步揉和，成就武術的藝術化和娛樂化的試金石。馬良的《中華新武術》，以拳技和摔跤術為內容，把武術按照西方體操的運動形式進行改造，并把口令式指揮教學移植到武術教學中。中華新武術的出現“就是地地道道的在以西方體育觀為主題意識和價值取向的支配下，產生的對傳統武術批判、改造和部分吸收后形成的新的武術方式”。[10]中央國術館為了武術教學遵循“由簡到繁、由易到難”的原則，組織人員創編了3級學制武術教材。“五行拳由姜容樵、黃柏年編制，潭腿由馬永勝編制，劈掛刀由姜容樵編制，三才劍由姜容樵、羅成立編制，太極拳由郭錫二編制，八卦掌由吳俊山編制，梅花刀由郭錫三編制，昆吾劍由龔潤田編制”。[11]這些武術教材的創編以及課程的設置，其目的是為“提倡中國武術，增進全民健身為宗旨”服務。這些武術專家所編寫的武術教材，因缺乏一定的科學性和當時種種條件所限，最終沒有刊出。但是在武術教學中，這些新編的新武術比起傳統武術易學易練，有利于中國武術的推廣和普及。

近代社會，兩種不同社會背景下的文化體系，各種思想交織必然帶來核心觀念的沖突。中西文化論爭不可避免，同樣，“土洋體育之爭”也是歷史發展所趨。它體現了民族的價值觀念、社會發展進程、科學運用方面的差異性，這種差異性引起的抵牾必然會經過社會的演進進行調適。因此近代武術多以新編武術為主，新編武術作為近代武術的代表，彰顯了中國武術開始流淌西方體育的血脈。

3.3 現代武術的傳承內容

新中國成立后，中國發生了新舊鼎新的歷史巨變，由此中國社會由近代步入現代。在這歷史的革新與演變中，中國武術闊步地跟隨著歷史前行，由近代武術向現代武術轉型。在此期間，“由于對武術實行控制規模，使之有節制的發展戰略，采取了有選擇地發展武術的方針，以技擊為主體的傳統武術沒有得到充分發展”。[12]所以在50年代末，武術發展的方針著重于武術的藝術化和健身化，技擊屬性被抑制。在西方競技體育持續侵潤下，武術更是直接以“文化模仿”的方式，建構自己的競技武術。隨著中國在聯合國地位的確立，中國與世界交流頻繁。特別是奧林匹克這樣舉世矚目的、以體育為杠桿牽動世界交流的大型賽事驅動下，各國為了能在奧林匹克的大舞臺上展示自己的民族體育，無不爭先恐后甚至“削足適履”地參與。在武術人奧的歷史抉擇和國家戰略的驅動下，中國武術以“高難美新”的競技理念來追求“更高、更快、更強”的奧運理念，以武術競賽規則“必須簡化、易于操作”符合奧運的客觀公平。競技武術作為中國武術的標志性符號，由政府主管，逐步形成訓練、競賽、技術變革的高度組織化體系。

競技武術其特點是高度專業化，技術性強，以競技比賽為主要特征，以創造優異運動成績、奪取比賽優勝為主要目標。起初競技武術主要存在于少體校、市隊、省隊、國家隊和高等體育院校武術隊。現今，連中小學也已經成為選拔競技武術后備人才的基地。競賽是促進競技武術傳播的催化劑，世界各地每年都會舉辦大型的武術賽事。競技武術的影響力已經涉及到了生活、社會、經濟、政治等領域。在舉國體制和競技體育理念的左右下，國家推崇競技武術。競技武術的受寵，帶來了傳統武術的落寞。比起“打練結合”的傳統武術來講，競技武術“淡化了技擊性、更注重表演藝術的競技套路運動和只講技擊、不講功法、套路的格斗運動，構成了中國武術的一個新分支”。[13]受到競技體育的影響，有些古老的傳統武術也開始有了競技的痕跡。民間傳統武術傳承人由于經濟上的原因，已經無法再繼續堅守祖先留下的技藝。競技武術成為現代社會的主流，傳統武術已被競技武術擠壓和推斥到了社會邊緣。

4 傳承宗旨

4.1 古代武術服務于“戰爭與生存”為宗旨

遠古時期，人類能夠在自然界生存下來就必須遵循“物競天擇、適者生存”的法則。在當時，以狩獵和牧業為主的自然經濟，能夠存活下來的人類必須有著善于奔跑追逐、搏殺格斗的技能。擁有這種高超技能的人就會把這些經驗和技巧總結下來，傳給子孫后代。雖然這個時期只是武術形成的雛形期，但傳習這些技能的宗旨無疑為了能夠滿足狩獵和牧業的需要以及小到個體大到部落斗爭的需要。之后又經過歷史的積淀與沖刷，最終成為融技擊、功法、套路為一體的民族傳統體育。

在古代社會，戰爭頻繁、疾病橫行。中國武術的防身自衛功能在冷兵器時代得到了凸顯，由于戰爭的需要，武備是軍事戰爭之急需，唐朝武舉制的產生，開辟了以武取仕的蹊徑，尚武之風涌起。在軍事戰場的武術技術要求動作簡潔實用，以統一號令，群體作戰為主。但在兩兩相對的貼身肉搏中，“踢、打、摔、拿”是生死的關鍵。而中醫學認為人類疾病的產生是由于陰陽不調所引起，所以抵抗疾病貴在養生。而中國武術恰恰就是通過身體的適度運動達到防病治病的作用，正所謂“流水不腐、戶樞不朽”。人們通過習武不僅發揮了防身自衛的功能，更發揮了強種強族的作用。

由于軍事的需要，武術是作為體能訓練和技能提高的重要手段。動蕩不安的社會為求生存，武術作為安身立命的手段，促使著武術傳承。抵御自然疾病，增強體質，武術作為一種鍛煉方式，在民間普及。為了生計，出現了一大批拳師、民間藝人、鏢師教頭等等。中國武術在古代社會它作為一種生存技能和戰爭的拳技武力能夠代代相傳，是因為他契合了封建社會個人和集體的發展需要。

4.2 近代武術服務于“強種與救國”為宗旨

1911年辛亥革命勝利之后，南京臨時政府“宣布改革文化教育制度，否定忠君尊孔教育，廢止小學讀經，禁止清政府學部頒布的各種教科書”。[14]之后在歐美“三育”的基礎上，提出了“德、智、體、美”四育平均發展。受到“軍國民教育”的影響，將國民的體格和精神作為國家志在必行的大事來重視。“在軍國民教育思想影響下，尚武精神的教育之風開始盛行。在尚武風氣下，武術受到了強所未有的重視，被認為與國家興衰、民族危亡密切相關。于是，武術‘強種救國教育思想開始滋生”。[15]

1912年，孫中山提出“強種強國的體育觀，‘欲圖國力之堅強，必先圖國民體力之發達”。[16]“強國必先強種，強種必先強身”，以提高國民“體質羸弱”的身體素質，昭雪“東亞病夫”之屈辱。中國武術以“尚武強國”為教育手段向學校教育推介，陶行知也主張“以國術來培養健康的體魄”力推中國武術。

1919年孫中山為精武體育會的《精武本紀》作序，在序中指出“概自大器輸入中國之后，國人多棄體育之技擊術而不講，馴至社會個人積弱俞甚……不知求自衛之道則不適于生存”，并積極倡導民眾習武，重新回歸武術在軍事戰爭的價值。并對精武體育會以“提倡武術，研究體育，鑄造強毅之國民”所取得成績進行高度概括，“精武體育會成立既十年，其成績甚多。識者成為體魄修養術專門研究之學會，蓋以振起從來體育之技擊術，為務與強種保國有莫大之關系”。馬良致力于推廣《中華新武術》的根本目的，“據其所言是為了‘強國強種，‘使碧眼黃發者流，不敢以‘病夫二字為四萬萬同胞之私謚”。[17]1928年中央國術館成立，舊有的各種武藝均用國術來稱謂，在一定程度上提高了武術的地位。張之江認為“國術，已經有了幾千年的歷史，是我們祖宗留下來的國粹。這種國粹，是健身自衛，強種衛國的要素。他主張成立以‘強種救國，御辱圖存為惟一使命的國術館。在他主持的中國國術館國歌中，也彰顯強烈的‘強種救國思想”。[18]

基于以上種種，我們可以看出，在軍國民思想教育影響下，中國武術作為強健國人體格和崛起國人精神的歷史使命，被賦予強種救國之重任。它雖然退居于軍事戰場，但卻與國家興衰，民族危亡聯系一起，也由此引發“一身動則一身強，一家動則一家強，一國動則一國強，天下動則天下強”，振聾發聵、余音繚繞口號。

4.3 現代武術承載著傳承民族文化與弘揚民族精神為宗旨

日新月異的發展速度，蠶食的全球化歷史進程，使人們無法回避。在這歷史進程中，西方文化東進，東方文化式微，文化激蕩和意識侵襲日益高漲。從無形到有形，“泛西化”無處不在，影響深遠。競技武術就是傳統武術的“泛西化”產物，它主導著武術發展的潮流，其競技性凸顯了它一元化文化格局。“競技武術在追求奧運會競賽方法、選擇奧運競賽模式、在追求運動技術的‘高、難、美、新的技術過程中，

越來越偏離民族傳統武術的精神實質，異化為西方體育的另類形態”。[19]中國武術本可以與西方體育并行發展，但這種異化發展的不平衡狀態，著實是西方體育的強勢擠壓所致，這只是西方文化所表現出的一隅。

“弘揚民族精神，傳承民族文化”是建設一系列文化中國的核心理念，也是時代最強音。從本民族文化中尋覓和提煉那些能代表世界共性與民族個性的具有廣泛影響和能激勵人們前進促進社會發展的民族精神和靈魂的內容，配置最佳的載體，來弘揚民族精神、傳承民族文化，才能取得本民族的文化自尊和文化自信。競技武術的推介，固然有一定的快捷性，但競技武術的文化偏失，已經凸顯出生命力的不頑強，也許它的不頑強會帶來“前功盡棄”之嫌，所以專家學者力推傳統武術。此舉使經過去蕪存菁的傳統武術煥然一新，在文化安全領域能固守精神家園；在西方武技面前，能表現出了非凡的自信和自尊；在世界大舞臺上，作為代表中國的文化符號向人類展示東方的文化智慧。這些站在重構文化中國的立場出發的。“弘揚民族精神，傳承民族文化”不僅是多元文化共同發展的宗旨，更是當今中國武術發展的宗旨。

5 結語

梳理歷史，追溯本源。中國武術歷經了從鴉片戰爭到辛亥革命的“風云變幻”歷史時期；從辛亥革命到新中國成立前夕的“翻天覆地”歷史時期；從新中國成立到至今“輝煌征程”歷史時期。從古代武術到現代武術，在傳承方式上突破了師徒傳承，演變出了學校教育；在傳承內容上解圍了傳統武術，衍生了競技武術；在傳承宗旨上服務于生存和戰爭，轉向了弘揚與傳承。隨著社會歷史的演進，中國武術已不再是江湖下技，不再是嗜血搏殺，而是受制于社會歷史的政治、文化、經濟、教育的內在關聯度，逐漸輻射其特殊時期的功用和價值。傳承使得中國武術源遠流長，教育使得中國武術博大精深，這是中國武術之所以源遠流長，博大精深之所在的原因。

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