楊賽楠(河南大學,河南 開封 475001)
米芾(1051-1107),初名黻,后改芾,字元章,北宋書法家、畫家、書畫理論家,與蔡襄、蘇軾、黃庭堅合稱“宋四家”。與其子米友仁共同創立了“米氏云山”。現傳有《書史》、《畫史》。
道學是宋明理學的主要派別之一,馮友蘭先生在其《中國哲學簡史》中就明確的把宋明理學或道學稱為新儒學,認為其奠基人是唐代的韓愈、李翱,但基本是由周敦頤、張載、邵雍以及二程創立的,以孔、孟學說為宗,批判隋唐時期以空無為其本體,否定仁義禮智的佛、道學說,同時批判吸收佛道思想。馮友蘭先生認為“新儒學”儒家、佛家、道家(通過禪宗)、道教諸家學說的綜合。自二程開始,道學便逐步分為“心學”和“理學”兩派,“天地萬物之理,無獨必有對,皆自然而然,非有安排也。每中夜之思,不知手之舞之,足之蹈之也”。一物之理,即一物之自然趨勢。天地萬物之理,即天地萬物之自然趨勢。所謂天理者,既指一種自然的趨勢。理學家們注重探討“天理”“天道”實際上是希望通過自然來獲得理的關照。米芾“平淡天真”的審美思想則正好體現了這種時代精神。
米芾《畫史》對于董源和巨然的評價:“董源平淡天真多,唐無此品,在畢宏上。近世神品格高,無與比也。峰巒出沒,云霧顯晦,不裝巧趣,皆得天真。嵐色郁蒼,枝干勁挺,咸有生意。”同時,對于師法董源的巨然也給予了高度評價:“巨然師董源,今世多有本。嵐氣清潤,布景得天真多。”
古代繪畫被作為統治階級“成教化,助人倫”的宣傳工具。米芾承認這個“正統”作用,他曾說“古人圖畫無非勸誡”“鑒閱佛像故事畫,有以勸誡為上”。但同時米芾認為繪畫可作“適興之具”者,自必要輪到他所謂“心匠自高”、“有無窮之趣”的山水畫。《畫史》記述了蘇軾畫竹的議論“子瞻作墨竹,從地起至頂。余問:‘何不逐節分?’曰:‘竹生時何嘗逐節生’...子瞻做枯木,枝干虬屈無端,石皴硬,亦怪怪奇奇無端,如胸中盤郁也。’”從“圖畫無非勸誡”到“胸中盤郁”存在距離與矛盾,前者是米芾封建意識的反應,后者是他真正的繪畫思想基礎。這個基礎決定于他的出身階級,其“平淡天真”“不裝巧趣”則具體的表達了他的美學觀點。
米芾提出“平淡天真”等觀點,一是出自于他的喜好,二是北宋南方文人之共同標準。歐陽修《鑒畫》中云:“蕭條淡泊”和“閑和寧靜,趣遠之心”,之后成為了文人作畫和鑒畫的最高標準。這是宋朝文人的發明,也是宋朝文人畫論的共同特征。米芾在藝術創作和審美思想上受蘇軾的影響,蘇軾的思想與老莊“大直若屈”“大音希聲”一脈相承。而米芾“不裝巧趣,皆得天真”繼承發展了老子無為的影響。
淡,指稀薄,與“ 濃 ” 相對;味道不濃或特指不咸;《說文解字》釋為:“淡,薄味也。”《禮記·中庸》:“淡而不厭。”《管子·水地》:“淡也者,五味之中也。”老子第一次賦予了“淡”哲學意義,而后莊子對其思想內涵進行深度的挖掘,對后世的藝術美學產生了巨大的影響。
“淡”在《老子》中一共出現兩次,“恬淡為上”表現了老子對用兵的否定態度,提出“恬淡為上”應為“有道者”、“君子”的處世之道。強調了無為。“樂與餌,過客止,道之出口,淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不足既。”這里的“淡”是老子用來警誡那些執政的官員們不要沉湎于聲色美食之中,應該歸附于自然質樸的大道,才能保持社會的安定與發展。
莊子繼承并發展了老子“淡”的思想。“淡”在《莊子》一書中的基本內涵是“虛靜恬淡寂寞無為”,“汝游心於淡,合氣於漠,順物自然而無容私焉,而天下治焉”,莊子認為“淡”符合人無所修飾的自然本性。“同乎無欲,是謂素樸。素樸而民性得矣”認為自然的本性就是素樸。“純粹而不雜,靜一而不變,淡而無為,動而以天行,此養神之道也”,“淡”是“樸”美,給人以潔凈之感。
“禮者,世俗之所為也;真者,所以受於天也,自然不可易也。故圣人法天貴真,不拘於俗。”“天真”指的是不受禮俗拘束的品性或事物的天然性質或本來面目。春秋時代之前,天都是有意志的。“有物混成,先天地生”否定了天至高無上的意志權威,“道生一,一生二,三生萬物。”老子把天與萬物放在了同等的位置。“天地相合,以降甘露,人莫之令而自均。”強調了天的自然屬性。“人法地,地法天,天法道,道法自然。”則強調世間萬物都應順應自然。這里的“自然”指的是摒棄人為自然而然的狀態。而在《莊子》中,“自然”和“天”幾乎等同,莊子說:“無為為之之謂天”,又曰:“知天之所為,知人之所為者,至矣。”這里莊子的意思并非排除人為。“圣人者,原天地之美而達萬物之理。”則說明了人“為”要順應自然。“素樸而天下莫能與之爭美”指的是一種樸素自然,不受雕琢的藝術風格。這也正是米芾“天真”的美學標準。“天人合一”則又強調了人與自然的和諧統一。與“外師造化,中得心源”有異曲同工之妙。
在中國傳統美學思想領域,“真”“善”與“美”的關系,是一種三角關系。道家更看重“真”。“真者,所以受于天也;自然,不可易也。故圣人法天貴真,不拘于俗。”指事物真實而自然的狀態。《莊子》中真有三層含義:一是天地萬物之“真”;二是人的主觀內心之“真”;三是人的秉性情致及其審美活動之“真”,即“真在內者,神動于外”。“真”“神”的提出對顧愷之傳神論影響很深。
“二米的山水畫成就固然值得注意,但畢竟它是一端之學。值得注意的是它的影響超過了它的實際成就。”米友仁的《瀟湘奇觀圖》體現了“平淡天真”的美學境界。經過米芾的推崇,董巨的山水畫才能夠得到足夠的重視。其理論促使中國的藝術更加文人化。與蘇軾等人共同奠定了“文人畫”的理論基礎。其后,趙孟頫所提倡的繪畫風格,和米芾亦是一脈相承。明朝董其昌以米芾為中心建立起來“南宗”系統,推重“平淡天真”。不僅如此,米芾的思想還對后世的審美品評產生了潛移默化的影響。
[1]馮有蘭.《中國哲學簡史》[M].北京:中華書局,1961
[2](宋)程顥,程頤.《二程遺書》[M].上海:上海古籍出版社,2000
[3]陳傳席.《中國繪畫美學史》[M].北京:人民美術出版社,2012
[4]孫祖白.《米芾 米友仁》[M].上海:上海人民美術出版社,1962
[5]湯漳平等譯注.《老子》[M].北京:中華書局,2014
[6]安繼民等注譯.《莊子》.[M].鄭州:中州古籍出版社,2015
[7](漢)許慎.《說文解字注》[M].上海:上海古籍出版社,1981
[8]陳傳席.《中國山水畫史》[M].天津:天津人民美術出版社,2001