劉小兵(天津市藝術研究所,天津 300040)
2004 年我國正式加入了保護非物質文化遺產公約,至此我國便開啟了非物質文化遺產保護與傳承的大幕。雜技,作為我國的傳統民間藝術之一,其在我國的非物質文化遺產中占有非常重要的地位,因此當前我們必須要從非物質文化遺產的角度出發,對雜技藝術做好保護與傳承。
從相對宏觀的文化多樣性角度來看,要想實現對雜技藝術的有效保護與傳承,首先是要保護好雜技藝術的文化背景,這是相當基礎、重要和關鍵的。傳承雜技文化就應當使其保持旺盛的生命力,而保護雜技非物質文化遺產的核心價值在于為當代及后世的創作提供源泉,并體現其文化的內涵價值。基于以上認識,以《非物質文化遺產法》、《非物質文化遺產發展報告—體育、游藝與雜技》等文件為指導,并充分貫徹非物質文化遺產“保護為主、搶救第一、合理利用、加強管理”基本方針,則可以認為雜技傳承與保護的核心指導思想應當是“活態傳承,發揚文化”[1]。以各級政府主導,在專業團隊帶領下遵循基本指導原則和具體要求,廣泛聽取各界建議、意見,活化和長遠可持續發展,應提倡對雜技文化整體的發揚,不但關注技藝本身,更要重視文化價值,保護好雜技原有的生態環境,包括各類節日、風俗習慣、演藝場所,并提供必要資金補助,加強經濟保障。為雜技搭造交流平臺、展演平臺,服務于文化建設。
人是所有藝術與文化的核心要素,所以雜技藝術的傳承離不開人,只有有人真正的從事雜技藝術事業,對雜技藝術進行創新,將雜技藝術發揚光大,雜技藝術才能真正的傳承下去。從實際情況來看,當前我國從事雜技藝術事業的人非常少,很多人的思想價值觀念都較為狹隘,沒有認識到雜技的文化深度和藝術價值,所以不愿意進入到這個行業當中來,這對我國雜技藝術的傳承來說,是極其不利的。為此,在非遺視角下,我們必須要加強對雜技藝術人才的培養與保護,例如可以開設專門的雜技藝術學校,或是在各級、各類院校當中開設雜技藝術專業,從文化價值上和技術技巧上進行現代化的雜技藝術人才培養。同時,對于優秀的雜技藝術人才,政府方面還必須要予以認可和特殊的福利保障,加強社會宣傳,使雜技藝術人才可以得到社會的認可、尊重,保證他們的工作和生活需求。
從很多門類的藝術發展趨勢上來看,積極尋求與其他藝術形式的融合,往往能夠獲得更好的發展成效,得到更多的關注。在當前社會精神文化生活與娛樂生活越來越豐富的情況下,人們對于雜技藝術的關注度確實明顯的下降,為此雜技藝術可以積極的嘗試尋求與其他藝術形式的融合發展,例如舞蹈藝術、音樂藝術以及其他的相關舞臺藝術等等,這樣一來雜技藝術就可以進入到更多的大眾視野,并逐漸的得到關注、喜愛,發展前景也會更加的廣闊,這對于雜技藝術的傳承來說,是相當重要的[2]。
為了讓雜技藝術可以進入到更多的大眾視野,得到社會的整體關注,在非物質文化遺產保護與傳承的視角下,我們應當進一步強化對雜技藝術文化的宣傳。首先,要為雜技藝術爭取更多的舞臺表演機會,讓雜技藝術能夠更多的在大眾面前亮相,這不僅可以獲得顯著的雜技藝術宣傳效果,同時還能滿足雜技藝術人才的自我實現需求和經濟需求,增強他們從事雜技藝術行業的信心;其次,可以開展雜技藝術進校園的活動,由地方政府和學校聯合起來,將雜技藝術文化引入到大、中、小學校當中,促進學生對雜技藝術文化的認識和了解,讓他們能夠對雜技藝術文化產生興趣,播下雜技藝術傳承的種子[3];最后,還應當借助各種國際上的文化節日與互聯網,將雜技藝術文化的宣傳帶出國門、走向世界,讓全球的大眾都可以了解到雜技藝術文化,促進雜技藝術的國際化發展。
在非遺視角下,我們必須要對雜技藝術的傳承加以高度的重視,為其創造良好的文化生態環境,加強對雜技藝術人才的培養,鼓勵雜技藝術的創新,強化對雜技藝術文化的宣傳,從而使雜技藝術可以得到更加廣泛的社會關注、認可和喜愛,使雜技藝術可以真正長遠的傳承、發展下去。
[1]楊寧.關于雜技文化生態的保護與產業發展的研究[J].大眾文藝,2017(08):268-269.
[2]金重慶.多措并舉拓渠道 繁榮發展增效益——國家非遺項目建湖雜技保護傳承經驗概述[J].雜技與魔術,2017(05):39-40.
[3]王立芳.非物質文化遺產保護視域下推動文化管理向文化治理轉型研究——以吳橋雜技為例[J].戲劇之家,2017(10):245-246.