泰國南傳上座部佛教與泰國政黨的互動關系研究

王貞力 林建宇

摘要：在佛教徒占國內人數近90%的泰國，南傳上座部佛教拋開以往“出世修行”的精神，開始“入世修行”，積極參與泰國的社會活動、經濟活動和政治活動。泰國國內大小政黨林立，政黨之間黨員頻繁變換，各種政治力量相互斗爭排斥，加之宗教因素的影響，使得泰國民主制度建設變得異常艱難。泰國佛教與政治的互動關系可以簡單分為兩個階段：被動融入期和積極融入期。在這兩種時期內，泰國宗教始終以顯性影響模式和隱性影響模式對政黨構建產生作用。

關鍵詞：泰國；宗教與政黨；互動研究

[中圖分類號] D733.6

[文獻標識碼]A

[文章編號]1003-2479（ 2018 ）03-0089-08

在1969年取代緬甸成為世界佛教徒聯誼會總部之后，泰國成為向世界傳播佛教最主要的國家之一，儼然成為世界佛教的中心。20世紀50年代以來，世界局勢的變化在佛教界內部激起各種思潮，泰國佛教界也進行了一系列的佛教改革運動。這些佛教改革運動大多主張佛教徒積極參與世俗社會、關心政治，引發了泰國佛教僧侶的分化。雖然當前泰國宣傳自己是一個世俗化國家，秉承政教分離的原則，但實際上宗教始終是泰國政治生活中不可忽視的因素，無論是政黨選舉還是政策制定，都要獲得廣大宗教信眾的支持，甚至一些法令法規都要以宗教信條為原則才能很好地在泰國國內實行。宗教對泰國國內政治產生了很大的影響，這在政治文化的建構過程中也有體現，尤其是在政黨關系上。

一、泰國宗教的發展與現狀

（一）泰國宗教發展歷史與改革狀況

泰國是現今世界上唯一以佛教為國教的國家，信眾以上座部佛教徒為主。泰國共有6450萬人口，其中90%以上的民眾信仰佛教，素有“佛教之國”“黃袍之國”之稱。除了國教佛教，還有一些少數民族信仰其他宗教，例如馬來族信奉伊斯蘭教，還有少數民眾信仰基督教、天主教、印度教和錫克教。

根據相關資料表明，公元前3世紀，阿育王曾派出使團到泰國南部傳播佛教，最初傳人的是上座部佛教。公元3世紀，扶南國對外擴張至整個中南半島中南部，也就包括今泰國大部，這就使得大乘佛教在泰國北部、中部流傳。公元6世紀，扶南王國衰落，泰國湄南河下游出現了一個孟人國家——墮羅缽底國，佛教在泰國中西部盛行一時。公元7世紀以來，大乘佛教在泰國南部流傳。11世紀，緬甸和斯里蘭卡的上座部佛教傳人泰國。公元13世紀，素可泰王朝第三代國王蘭甘亨宣布上座部佛教為泰國國教。迄今為止，佛教在泰國流傳已有1700年歷史。

上座部佛教在泰國國內主要分為兩種派別，分別是大眾派和法宗派。泰國佛教分為兩派的時間大約在19世紀后期。拉瑪四世于1883年創立了法宗派，當時該派只允許皇親國戚和達官貴人加入，普通平民沒有資格加入，因此，法宗派的僧侶人數非常少。而沒有加入法宗派的平民僧侶由于人數眾多，又要與法宗派相區別，因此稱為“大眾派”。兩派的區別主要是在戒律上，法宗派在戒律戒規上比大眾派要嚴厲，對僧人的管理也更加嚴格。

到了20世紀初期，在拉瑪九世的帶領下，泰國的佛教得到了進一步發展。在20世紀中期，世界佛教復興運動蓬勃開展，泰國的佛教影響力繼續壯大。到了1962年，沙立政府對佛教管理進行了一系列制度改革，其中包括僧伽制度的改革等，使佛教處于國家管理體系之內，以此促進佛教的進步與發展。

（二）泰國現代佛教的改革

進入20世紀之后，泰國的社會經濟狀況發生了很大的改變。在城市中，一些新興階層開始出現，也產生了新的生活方式和新的價值體系，這些新興階層開始提出自己的訴求，對傳統佛教的一些規章和儀軌產生懷疑和批判。在傳統農村社區里，外來的西方思想不斷沖擊古老的社區，境外宗教也不斷積極地往鄉村里滲透，這都使原以信仰南傳上座部佛教為主的傳統鄉村社會受到了強烈的沖擊。在面臨社會文化發生巨變的同時，佛教自身也開始尋求變革以適應當前的社會狀況，因此泰國南傳上座部佛教的一系列改革運動不斷發生。在泰國出現了兩種不同方向的改革路線：一條是佛陀達沙（ BUD-DHADASA）和浮特迪克（Phothirak）等人所主張的佛教改革，即打著回歸佛教原始精神的旗號，革除上座部佛教的陳規陋習，運用現代思想對佛教教義、教理進行新的闡釋；另外一條改革路線是特摩差侑（ Thammachyu）等人所提倡的改革方法，即以現代性的方式進行佛教改革。

佛陀達沙的思想在泰國的農村地區廣受歡迎，佛陀達沙和浮特迪克的改革思想主要集中在教義教理、僧伽管理和政治主張等方面。

相比較于佛陀達沙的思想在農村地區流行，特摩差侑的佛教改革思想在城市中獲得了城市中產階級的支持。特摩差侑認為那種“出世的苦行”是對佛陀精神的背離，他主張“人世的苦行”，即是鼓勵信徒積極參與現世的經濟政治生活，在現世中踐行佛陀的精神。特摩差侑的思想讓那些在城市中擁有財富的中產階級大為振興，想在政治上有更多的參與；而那些從傳統農村進入到城市的信徒們急需找到一種理論慰藉，使他們更好地進入城市生活、參與社會政治活動，可見特摩差侑的思想正好契合他們的需求。

從目前的泰國佛教改革運動來看，泰國的南傳上座部佛教正在積極地轉變以適應當前社會的變化，南傳上座部佛教開始不斷步入“塵世”，不斷與人類理性接軌，不斷與社會潮流接軌，不斷與現代科學文化接軌，不斷與俗世生活接軌，這可以反映出南傳上座部佛教拋開以往“出世修行”的精神，開始了“人世修行”，積極參與現實世界的社會活動、經濟活動和政治活動。

二、泰國政黨的發展狀況

（一）泰國政黨的歷史發展情況

大多數學者認為泰國的現代民主政治始于1932年——君主專制政體被推翻，泰國建立君主立憲政制度。而泰國民主政治制度的建立離不開泰國政黨的產生，正是泰國的政黨推動了泰國的民主制度進程。泰國政黨的歷史發展可分為3個階段，第一個階段是從20世紀20年代至40年代，可稱為萌芽期；第二個階段是從20世紀中后期至1980年代末，可稱為緩慢成長期；第三個階段是20世紀90年代初期至今，可稱為平穩發展期。

1.萌芽期：20世紀20年代至20世紀40年代

1924年2月5日，留學法國的泰國學生組建了泰國歷史上的第一個政黨——民黨，并在1932年6月24日成功發動軍事政變，將泰國的君主專制政體推翻，使專制政體轉變為君主立憲政制，組建了一黨執政的新政府。1933年11月，泰國國內進行新政府成立以來的第一次選舉，這次參與選舉的政黨只有民黨。1946年5月9日，泰國頒布新憲法，這部新憲法第一次出現關于政黨的管理條款，允許在泰國國內自由成立政黨。于是，泰國國內涌現出進步黨、民主黨、憲法黨和人民黨等政黨，這標志著泰國進入真正意義的政黨政治。

2.緩慢成長期：20世紀50年代至80年代末

20世紀中葉，泰國的軍人發動政變并終止了國家憲法。軍人掌管的政府開始限制泰國國內的政黨活動，泰國政黨的發展因而停滯。1955年9月，泰國頒布泰國歷史上第一部政黨法，該法令允許泰國國內成立新的政黨，泰國政黨的活動得到恢復和發展。但在1958年，泰國再一次發動軍事政變，泰國政黨的活動又被禁止，泰國隨后又再次取消政黨法令。1968年，他依上臺，頒布了新憲法和第二部政黨條例，這才使得泰國的政黨恢復活動。到了20世紀70年代，泰國的自由民主運動如火如荼地開展，泰國也隨之進入了現代化民主進程當中。1974年，泰國頒布的新憲法和新的政黨法令使政黨活動再一次恢復。在1976年的泰國國內大選中，民主黨獲得大多數席位，并與泰國民族黨、社會正義黨和民族主義社會黨組建新的聯合政府。到了20世紀八九十年代，泰國的政黨得到了相對自由的成長空間，但1991年，軍人政府又再次對政黨活動進行限制。

3.平穩發展期：20世紀90年代初期至今

到了20世紀90年代初期，軍人勢力逐漸退出泰國政壇，泰國進入文人政府領導的全面民主發展時期。1992年泰國舉行大選，由團結正義黨、泰國聯合社會行動黨、國民黨和公民黨等政黨組成了新一屆聯合政府。20世紀90年代末期，泰國存在各種大小不一的政黨，為了有效控制各種規模和勢力較小的黨派以促進大黨的產生和發展，一些黨派結成同盟或合并，使得民主黨和新成立的泰愛泰黨等成為泰國國內兩個重要的政黨。2007年，軍人再次發動政變，泰愛泰黨、發展國家黨和泰國國土黨等政黨被解散，而且泰國政府不允許這些黨派重新注冊新黨。2011年，泰國舉行大選，為泰黨獲得大選的勝利。2014年，泰國國內爆發數次反政府運動，軍人再次發動政變、執掌政權，重新組建新政府，但是重新掌權的軍政府已經不再出臺法規禁止泰國國內的政黨活動，泰國的政黨活動已經進入到一個相對平緩發展的時期。

綜上所述，泰國在90多年的政黨政治發展歷程中經歷了從法規缺失到法規完善、從開放到禁止再到開放等的一系列的變化動蕩。特別是在軍人政府統治時期，頻繁的“黨禁”使泰國政黨政治的發展“雪上加霜”，一度幾乎停滯，導致泰國政黨政治發展緩慢、政黨體制的規范化和制度化程度低于同等發展水平的國家和地區。如表1所示，在20世紀，每當軍人政府掌握國家政權時，泰國國內的政黨運動都被禁止。泰國長期的軍人政府獨裁破壞了國內政黨的發展進程，剝奪了政黨努力完善政黨組織和法律的機會，使得這些政黨沒有相應的空間和時間培養自己陣營的政治人才。

（二）泰國國內的主要黨派

泰國國內的大小政黨眾多，根據2014年泰國大選的情況來看，參加這次大選的政黨共有50多個。雖然泰國國內政黨數量較多，但有很大一部分是為了大選而臨時新成立的政黨或是一些規模較小的政黨。在此，筆者主要對泰國國內5個較有影響力的政黨進行分析。

1.為泰黨（ PHEUTHAIPARTY）

為泰黨于2007年9月20日成立。為泰黨的前身是遭泰國憲法法院判決解散的人民力量黨，現今代理黨首為威洛·鮑尹，秘書長是普坦·衛差亞猜，有執委21人，在泰國全國設有5個支部，黨員共有134906人。為泰黨的主要支持者是泰國中部、北部和東北部的普通中下層民眾。

在2011年的大選中，為泰黨提出提高公職人員收入，增加鄉村基金、減稅、延期還債、廉價公交，提高教育質量和福利主義等惠民政策，使得為泰黨在2011年大選中獲得壓倒性勝利，為泰黨領袖英拉·西那瓦（ YingluckShinawatra）擔任泰國總理，為泰黨在泰國國會中擁有下議員264名。2014年，泰國憲法法院判處英拉違反憲法章程，英拉隨即被停職。軍方接管國家政權，為泰黨對泰國的統治管理由此結束。

2.民主黨（ DEMOCRATPARTY）

民主黨于1982年6月11日成立?，F今黨首為阿披實·威差奇瓦，秘書長為朱蒂·格勒，執委有34人，在全國設有175個支部，目前黨員共有289.6萬人，民主黨的支持者主要是經濟水平較高的曼谷地區及其周邊城市的精英階層。

民主黨是泰國最大的在野黨，其一貫政策趨向于維持君主立憲制度、倡導人民民主、執行穩健的自由經濟政策、維護泰國中產階級的利益。在2011年的大選中，民主黨在國會中擁有下議員161名。2013年，民主黨的素貼在泰國國內掀起反對英拉政府的示威活動，并宣稱誓將“傀儡政府”拉下臺。在2014年的大選中，民主黨并沒有進行參選，反而阻礙選舉活動的進行，并稱2014年的選舉活動是不合法的。

3.自豪泰黨（ BHUMJAITHAIPARTY）

自豪泰黨于2008年11月5日成立。目前黨首是阿努廷·參威拉軍，秘書長是薩沙揚·奇初，執委有9人，在泰國全國設有5個支部，黨員共有153087人。自豪泰黨在2011年的大選中在國會擁有議員33名。

4.泰國發展黨（ CHARTTHAIPATTANAPARTY）

泰國發展黨于2008年4月18日成立。目前黨首是提拉·翁薩姆，秘書長是潘貼·素里薩廷，執委有11人。在泰國全國設有9個支部，黨員有26069人。泰國發展黨在201 1年的大選中在國會擁有下議員19人。

5.為國發展黨（CHARTPATTANAPARTY）

為國發展黨于2007年10月3日成立。當前黨首是宛納勒·參努軍，秘書長是巴瑟·本猜素。為國發展黨在泰國全國設有4個支部，目前有黨員19589人。為國發展黨在2011年的大選中在國會擁有下議員7名。

泰國國內絕大部分的政黨是政客們為參加大選而臨時拼湊的利益集團，他們每逢大選時都積極開展各類政黨活動以期在大選時爭得一些席位，然而選舉結束后一些政黨往往就解體，它們的黨內組織建設非常松散，許多政黨甚至沒有自己的黨綱和基層組織。另外，一些政黨的成員組織觀念淡薄，不少政黨的黨員乃至黨的領導人普遍對自身黨組織缺乏效忠意識，黨員“變節”“跳槽”到其他黨派的事情頻繁發生。雖然泰國的政黨眾多，但是較有影響力的有幾個，其他的一些政黨爭相與大黨聯合或合作，使自己能在大選中獲得一些選票。近年來，泰國的黨派競爭主要集中在為泰黨與民主黨之間，但是這兩黨之間的競爭缺乏政治博弈中的寬容和妥協精神，缺乏尊重慣例和非零和游戲規則的傳統，在很大程度上影響了泰國的民主化進程，也造成了近年來泰國局勢的動蕩。

三、泰國宗教與政黨的互動

泰國的佛教經過幾個世紀的發展，無論在布道、佛教組織還是僧人活動方面都發生了許多變化。特別是自1932年進人民主政治社會以來，泰國的佛教經歷了一系列的制度改革以適應社會的發展。其中，泰國佛教發生的最重要的變化就是佛教日漸世俗化、政治化，與當今泰國的政治關系越來越密不可分。

在古代泰國，佛教就以神化王權的形式滲入國家政治管理當中。近代以來，雖然泰國憲法規定“僧人不得行使選舉權”，泰國政府也宣稱泰國是一個政教分離的民主國家，但這并非真正意義上的毫不相關，宗教與政治也并非完全脫鉤，反而經常糾結在一起。泰國佛教與政治的互動關系可以簡單地分為兩個階段。第一個階段可稱為被動融人期，指的是佛教被動地納入了國家官僚制度之中，主要的表現形式就是佛教的僧伽組織結構與國家管理機構相融合，僧伽組織成為政府機構的權力延伸，僧伽為國家所服務，其佛教活動都處于國家的政治軌道之上；第二個階段可稱為積極融人期，指的是佛教在國家層面上承擔了許多政治職責，協助官方完成一系列涉及國家管理的任務，參與的政治活動日益增多，佛教深深涉人世俗的政治活動中，主要的表現形式就是佛教開始尋求自己的政治訴求，積極參與政黨活動，并主張恢復僧人投票權，建立宗教政黨。

（一）被動融入期

這一時期佛教與泰國政治的融人關系主要體現在國家對僧伽的管理制度方面。1902年，僧伽集體初步形成系統化組織，泰國為了將僧伽為代表的佛教集團置于從屬的受控制的地位而頒布《僧人條例》，首次建立了與當時的國家機構及行政區劃相平行的僧伽組織。這個僧伽組織的最高機構是大長老會議，它由僧王和4位正議長以及他們的副職組成，這就意味著僧伽組織初步被納入了政府體系中，但此時僧王及大長老會議仍享有獨立權和自主權。泰國在1932年建立起君主立憲制國家之后開始了一系列的管理制度改革，僧伽改革也包含其中。1941年，當時的政府頒發僧伽改革法令，僧王下設立僧伽議會、僧伽內閣以及僧伽法庭，效仿三權分立制度，意在平衡僧王的權力，并且規定僧王由總理府提名、國王批準。這次的僧伽改革旨在將僧王的權力分化，并將僧王及其僧伽組織進一步納入到政府管理之下。僧伽的再次改革是1962年沙立政府頒布的《僧伽條例》。當時沙立政府出于在泰國全國實行獨裁統治的需要，取消僧伽議會、僧伽內閣以及僧伽法庭的三權分立制度，權力回歸大長老會議。法令規定僧王由教育部宗教廳和大長老委員會提名，國王批準。宗教事務局局長任大長老會議的秘書長，并且秘書長可全面監察僧伽最高層的事務活動。另外，政府還規定了區以上的僧職人員可領取政府薪金，并有義務向同一級的地方官員通報情況。從這次沙立政府對僧伽組織的改革來看，僧伽組織已經完全與政府機構緊密結合，僧王需要政府官員來提名，而且政府官員擔任僧伽組織最高權力機構的秘書長，并管理、督查一系列宗教活動。僧人也能領取政府俸祿，儼然成為政府辦事人員。經過這次僧伽改革，泰國政府在人事任命和財政上都實現了對僧伽組織的全面控制。

從這一系列的改革中，泰國僧伽組織自上而下地完全被國家納入到行政官僚體系當中，而這樣的一種變革對佛教而言是被動的、不情愿的。自此，佛教活動與政府活動緊密地拴在一起，政府便可以毫不費力地指導僧伽的政策和行動，宗教被動地與國家事務、政策活動和政治運動結合在一起。佛教僧侶和組織政府動員、整合起來之后，佛教教義與教化功能也與政府的意識形態和政治教化逐漸地相融在一起，僧伽積極參與國家的政治活動，僧人也積極協助官員完成一些政治或社區任務，擔負起國家政治的職責。如沙立政府時期，泰國邊境地區的非泰人部族問題已日益嚴重，為維護社會統一，泰國政府決心利用佛教對民族共同體的整合力量，使泰國山地民族、南部穆斯林民族和北部山區人民更好地融合到整個泰國共同體之中。政府在這些地區積極推進經濟項目的同時，還鼓勵僧伽們進入到山區中，深入到“未能享受到佛理的黑暗中”，在那些地區搞起了大規模的旨在加強人民對于佛教信從的“弘法計劃”，希望通過對佛教的皈依而使民族融合。

（二）積極融入期

近代以來，隨著“民族國家一佛教一國王”三位一體國家意識形態被建立起來，泰國僧伽組織被納入國家官僚體系當中之后，越來越多的僧伽開始意識到佛教教理與俗世責任的關系，他們會自覺或不自覺地調整自己的社會角色，有意或無意地參與政治社會活動。在這一時期，僧伽一反過去介入國家事務當中的被動，而是主動去探尋他們在國家事務中的角色和地位。隨著佛教教派改革的推行，一些激進的派系也開始尋求在國家政治活動和國家事務管理中獲取更多的參與權。例如，僧侶們積極地參與各種社會政治運動，諸如法身寺運動、“靜無憂”運動以及一系列的“比丘運動”等。在他信政府時期，他信告誡僧侶們遵守佛教戒律、遠離政治，并有意架空僧王的權力。為此，他信政府在佛統府佛教城舉行特別會議，探討“代理僧王”的議題。這一事件引發泰國僧侶極其不滿，大約2000多名僧侶在佛教城進行示威集會，反對他信政府對僧王職位權力的不正當利用。面對佛教僧侶這樣積極的“人世”活動，泰國政府在不影響自身統治情況下，也樂于依靠僧侶來實施政府計劃、解決社會政治問題，進而促進泰國社會安定、經濟發展。但是，泰國政府的一個基本原則依舊沒有變化，即防止泰國政治宗教化。政府提倡、鼓勵佛教發揮“輔政”的作用，卻不希望佛教僧人過多地介入到政黨斗爭活動當中。但是，已經習慣介入政治生活的宗教信徒們還是不能避免地踏進政府所規劃的“禁區”。

泰國佛教僧侶從最初的對政治活動的被動消極態度轉為積極投入的態度，這與泰國的經濟社會變化以及佛教教義改革運動是分不開的。隨著泰國經濟的不斷發展，泰國的新興階層迫切需要在政治上有更大的作為，這些城市中產精英們大多也是佛教徒，他們對佛教的保守教義表示不滿，極力改革傳統佛教。另一方面，以浮特迪克和特摩差侑為首的佛教教派強調政治與宗教的不可分割，主張參與政治就是實踐佛法，鼓勵信徒參加政治活動、組織政黨、支持選舉。這一教派雖然受到政府的監視和壓制，但其思想對泰國中產階級有巨大的影響。在這些佛教思潮變革中，佛教的激進思想便與一些政黨的政治主張有機地結合在一起，一些僧人和信徒們開始與政黨領袖或成員交織在一次。佛教僧伽與政黨人士的交融能夠為他們參與政治活動提供一個直接的途徑，雖然政府明令禁止僧人參與政黨選舉，但是僧伽們通過支持相關政黨，使他們的主張能夠在政治領域上有所體現。另外，通過與政黨的聯合，僧伽能夠獲得更多的利益。雖然無論是泰國政府還是宗教領袖都極力宣傳宗教與政黨是毫不相關的，泰國憲法也明確規定僧人沒有選舉權、宗教不能干涉政治，但是仍可以從泰國的一些政治事件中發現宗教與政黨的一些潛在的聯系。

例如，泰國曼谷的法身寺是泰國最大、最富裕的佛寺，佛寺內擁有大量現代化設施，泰國不少地位顯赫的政商界人物均是法身寺的信徒。據法國路透社記者AndrewR.C.Marshall和PatpichaTanakasempipat報道稱，法身寺牽扯上政治事件，不少泰國民眾認為法身寺與泰國著名的紅衫軍政黨有染。雖然法身寺極力為自己辯護，但是泰國的民眾顯然并不相信法身寺的一面之詞，泰國前任總理他信就與法身寺來往密切。日前，泰國政府欲以涉嫌洗錢和收受贓款的罪名逮捕72歲的法身寺住持法勝法師。

另外，在每逢泰國舉行大選時，政黨之間的斗爭隨之展開，而這時宗教的力量也猶如潛流一般影響著整個大選的局勢。以2011年大選為例，執政黨位置的爭奪主要在為泰黨的英拉與民主黨的阿披實·維乍集瓦（AbhisitVejj ajiva）之間展開。從某種程度上來說，此次大選與其說是英拉勢力與阿披實勢力之間的對決，還不如說是“他信的農村”和“中產精英的城市”之間的沖突，是鄉村佛教教派與城市佛教教派之爭。為泰黨的主要支持者集中在鄉村社區之中，而傳統鄉村社區一直是佛陀達沙派和特摩差侑派信徒較多的地區；民主黨的支持者多數是城市里的中產精英們，而浮特迪克派的信徒們多數居住在城市。再加上近年來一些僧侶從鄉村寺廟移居到城市寺廟之中，他們逐漸接受了城市中產階級的思想?？梢?，這表面上還是兩個黨派的斗爭，可私底下一些僧人也為他們所支持的政黨展開各種拉票活動和競爭。

泰國的佛教僧侶不僅能夠支持某一政黨，他們也能夠煽動民眾去反對他們反對的政黨。例如，他信政府下臺之后，有研究者稱他信政府最大的誤區在于“貪”和“霸”。他信的“霸”表現為泰愛泰黨的強勢作風，這有悖于上座部佛教的溫和文化傳統，引發了圍繞在國王身邊的軍人、官僚、地方政客和城市中產階級的不滿和抵制；另一方面，他信政府的“貪”更為致命，這是違背了上座部佛教教義中的“貪誡”，這讓廣大民眾更加無法容忍。

四、泰國宗教對政黨的影響

在中南半島國家中，國家統治者都積極借助宗教的力量增強自身政權的合法性，使得民眾更加認可政府的統治。宗教信徒是中南半島國家值得重視的群體，宗教群體對政權合法性評價具有特殊的意義。這種特殊性主要表現在其價值觀的先驗性、排他性和固執性上，以及利益追求的精神性，這對原教主義者而言則尤為如此。在宗教信眾看來，政治體系在多大程度上具有合法性，主要取決于政治體系合乎本教教義規范的程度。因此，在泰國，每一個政黨在選舉時都極力地迎合當地的宗教教派或與教派結盟，來為自身贏得選票。雖然這些國家都禁止政黨利用宗教力量進行參選，實行政教分離的政策，嚴控僧人參與政治活動，但是，在佛教徒占國內人數近90%的泰國，政黨選舉與宗教勢力完全分離是極不可能的，也難以實現的。目前在泰國，宗教與政黨相互關聯、影響的互動關系模式可以簡要地分為顯性影響模式和隱性影響模式。

（一）顯性影響模式

1.齋僧行善的政治色彩

在泰國，南傳上座部佛教的教義規定僧侶不能蓄財，僧侶需要接受百姓的布施和供奉。歷代國王繼位后都要向寺廟捐獻大量錢財，或者修建寺廟和佛像等，王宮貴族也是通過這樣的齋僧行善手段表達對佛教的敬畏，目的就是通過施舍行善得到僧侶的支持和神明的保佑，更重要的是通過佛教得到百姓的認可，因為心性平和、樂善好施是民眾的普遍道德準則。在一些政黨看來，這樣一種向齋僧行善的舉動能夠為他們贏得更多的贊譽和聲望，在民眾看來，政黨活動家積極參與到各種宗教行善活動當中，一來可以美化自己的政治聲譽，二來可以與宗教人士建立起良好的關系以得到他們的支持。

2.出家為僧的政治意義

在以信奉南傳上座部佛教為主的泰國，佛教在民間仍有舉足輕重的地位，佛教傳統和文化深入人心。在泰國，男子一生中必須要出家一次，到寺廟中去修行，這樣才能算長大成人，這是佛教國家中一種崇高的精神風尚，而且只有剃度出家的人才會受到人們的尊敬，才被視為有責任擔當的人。因為他們在出家期間體會了宗教生活，修習了宗教實踐、報了佛恩，對日后就業、晉升和選舉都有很大的影響。在泰國歷代王室成員中，尤其是國王剃度出家包含著很強的政治意義和象征意義，借佛教賦以君王神圣的色彩，通過修行達到神明與人的溝通，樹立政治權威；也表示王室對佛教的扶持以取得佛教的支持。更重要的是在社會中樹立一種尊崇佛教的精神風尚，形成佛教思想文化觀念的主體性地位。出家剃度為僧的做法在泰國政黨之間尤為盛行。例如，泰國民主黨素貼為洗白“反政府人士”的標簽，為民主黨下屆選舉塑造良好形象，于2014年7月剃度出家為僧。

3.資助參與政治

在泰國，商人想進入政界，都會先提高自己的社會聲望。最直接的手段是向寺廟布施、參加一系列宗教慈善活動（賑濟、建佛塔和出版佛教經典等）并獲得進入寺廟管理委員會、佛教監護委員會和其他宗教組織、協會的資格。這都是從事政治活動的名譽資本，至少這有助于參加地方選舉從而進入政界。例如，泰國前總理他信就是由商人從政的例子，他信通過不斷資助佛事活動而贏得了眾多聲譽。他與泰國法身寺有剪不斷理還亂的關系，雖然法身寺極力否認這一事實，但不可否認的是，他信正是通過這樣的舉措來獲得了民眾的贊賞和認可，進而使泰愛泰黨在選舉中占有優勢。

（二）隱性影響模式

1.佛教傳統對政黨人員身份的影響

在以南傳上座部佛教徒為主的泰國，人們對僧侶及佛教徒是非常認可和尊重的。如果一名成年男子曾經在寺廟里剃度出家，又虔誠地侍奉佛祖，那么他會得到社會的認可、受到人們的尊重，在他上學或工作中都會擁有許多的優勢。因此在泰國，商界、政府、警方高層領導以及政黨黨魁幾乎都是佛教徒，實際上，擁有佛教徒身份的黨魁更能在選舉中得到民眾的認可，而那些非佛教徒身份的政黨人員在選舉時往往受到排斥和打壓。

2.佛教觀念對政黨人員思想和行為的影響

泰國民眾主要信仰的是南傳上座部佛教，南傳上座部佛教在社會民眾中享有非常尊貴的地位，一些佛教教義、教規都在潛移默化地影響著民眾，成為他們的行為準則和道德判斷的尺度。南傳上座部佛教的教義近乎原始佛教的教義，以“四圣諦、八正道、五蘊、十二因緣”為根本理論，用“緣起論、諸行無常、諸法無我”的思想貫穿起來，主張修善積德、斷滅煩惱，反對四惡行，四惡道和六漏厄。因此，在這種宗教文化背景下，各政黨人士都將自身的黨政綱領和行為規范與佛教教義相契合，不敢違背。例如，泰愛泰黨的他信因犯了佛教教義的四惡道中的貪欲而被泰國民眾所抨擊。

3.佛教教理對政黨關系的影響

佛教非常重視業報輪回之說。佛教的業報輪回理論具有兩面性：一方面，業報輪回理論將事實上的不平等和差別說成是理所當然的，從而否定了任何不滿和反抗，客觀上維護了現存的政治制度。但是，無數歷史事例也可說明，佛教的業報輪回理論既可以支持現存政權，也可以剝奪它的合法性。同樣，業報輪回理論為泰國政黨中存在的“庇護人制度”或“依附制度”提供了合法性證明。根據世人不可逃避的善業功德，“庇護人”因積累了善業而居于高位，可以支配和“庇護”他人。在政黨活動中，一個大家族的周圍往往聚集著一批政治活動分子。泰國著名政黨活動家大都出身于一個或幾個家族，或者是它們的追隨者及“庇護人”。依據佛教教理來說，某一黨派處于高位一定是因為其“業”修得好，功德無量所以才有現時的勢力，因此，一些小黨派也樂意依附在一些大家族和大黨派之下，享受他們功德的“庇護”。